الى صديقي الشيعي الى كل قدري الى كل من يبغض الاسلام
ملتقى صائد الرؤى :: الملتقيات العامة و الساحة السياسية والاقتصادية المفتوحة :: حوار الثغور ومنبر السياسة والاقتصاد والفتن الخاصة (عمران بيت المقدس خراب يثرب)!
صفحة 1 من اصل 1
الى صديقي الشيعي الى كل قدري الى كل من يبغض الاسلام
ﻣﺴﻴَّﺮ ﺃﻡ ﻣﺨﻴَّﺮ؟!(ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻓﻲ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ)
ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ، ﻭﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟِﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ، ﻭﻣَﻦ ﺍﻫﺘﺪﻯ ﺑﻬُﺪﺍﻩ.
ﻭﺑﻌﺪ:
ﻓﻬﺬﻩ ﺻﻔﺤﺎﺕ ﺃﺣﺎﻭﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻠﺨﻴﺺَ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣِﻦ ﺃﻫﻢ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺷَﻐَﻠﺖ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ؛ ﻭﻫﻲ:
ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ، ﺃﻭ ﻣﺎ ﻳُﺴﻤﻰ: (ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ)، ﺃَﻋﺮِﺽ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﻓﻘﻂ، ﻭﺃﺧﺘﺎﺭ ﻣِﻦ ﺃﻗﻮﺍﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻌﺘﺒَﺮﻳﻦ ﻣﺎ ﺃﺭﺍﻩ ﺻﻮﺍﺑًﺎ ﻣﻮﺍﻓِﻘًﺎ ﻟﺮﻭﺡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﻮﻓِّﻖ.
ﻭﺳﺄﺟﻌﻞ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺷﻜﻞ ﻧﻘﺎﻁ ﻟﺴُﻬﻮﻟﺔ ﺍﻟﻌَﺮﺽ:
ﺃﻭﻻً: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﻣﺆﺳَّﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻠﻪ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﺑﺄﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤُﺴﻨﻰ، ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻼ، ﻭﺇﻋﻤﺎﻟﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌًﺎ؛ ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺍﻟﻌِﻠﻢ، ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ، ﻭﺍﻟﺤِﻜﻤﺔ، ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ، ﻭﺃﻧﻪ: ﴿ ﻟَﺎ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﻭَﺇِﻥْ ﺗَﻚُ ﺣَﺴَﻨَﺔً ﻳُﻀَﺎﻋِﻔْﻬَﺎ ﴾ [ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ: 40]؛ ﻓﻌِﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤُﻄﻠَﻖ ﻳَﻘﺘَﻀِﻲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﺑﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻭﺑﻤﺎ ﺳﻴﻜﻮﻥ، ﴿ ﻭَﻟِﻠَّﻪِ ﻏَﻴْﺐُ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻳُﺮْﺟَﻊُ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮُ ﻛُﻠُّﻪُ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 123]، ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻳَﻌْﺰُﺏُ ﻋَﻦْ ﺭَﺑِّﻚَ ﻣِﻦْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝِ ﺫَﺭَّﺓٍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﻟَﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﻭَﻟَﺎ ﺃَﺻْﻐَﺮَ ﻣِﻦْ ﺫَﻟِﻚَ ﻭَﻟَﺎ ﺃَﻛْﺒَﺮَ ﺇِﻟَّﺎ ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣُﺒِﻴﻦٍ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 61].
ﻭﻋِﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻛﺎﺷﻒ ﻭﻟﻴﺲ ﻣُﻠﺰﻣًﺎ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﺼﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻻ ﻳﻌﺼﻴﻪ ﻷﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻛﺘَﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺫﻟﻚ، ﺑﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺘَﺐ ﺫﻟﻚ ﻷﻧﻪ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ، ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﺤﺘﺞُّ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺼﻴﺘِﻪ ﺑﺎﻟﻘﺪﺭ ﺻﺎﺩﻗًﺎ ﻟﻮﺟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳُﺜﺒِﺖ ﺃﻧﻪ ﺍﻃَّﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻜﺘﻮﺏ، ﻭﺃﻧﻪ ﻋﺼﻰ ﺗﻨﻔﻴﺬًﺍ ﻟﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻜﺘﻮﺏ، ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ﺃﻧﻪ ﻋﺼﻰ ﻏﻔﻠﺔً، ﺃﻭ ﺷﻬﻮﺓ، ﺃﻭ ﻛِﺒْﺮًﺍ... ﺇﻟﺦ.
ﻭﻗﺪ ﺍﺣﺘﺞَّ ﺍﻟﻤﺸﺮﻛﻮﻥ ﺑﺎﻟﻘﺪﺭ، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: ﴿ ﻟَﻮْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻣَﺎ ﺃَﺷْﺮَﻛْﻨَﺎ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148]، ﻓﺮﺩَّ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻗﻮﻟَﻬﻢ ﻓﻘﺎﻝ: ﴿ ﻗُﻞْ ﻫَﻞْ ﻋِﻨْﺪَﻛُﻢْ ﻣِﻦْ ﻋِﻠْﻢٍ ﻓَﺘُﺨْﺮِﺟُﻮﻩُ ﻟَﻨَﺎ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148].
﴿ ﺳَﻴَﻘُﻮﻝُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺃَﺷْﺮَﻛُﻮﺍ ﻟَﻮْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻣَﺎ ﺃَﺷْﺮَﻛْﻨَﺎ ﻭَﻟَﺎ ﺁﺑَﺎﺅُﻧَﺎ ﻭَﻟَﺎ ﺣَﺮَّﻣْﻨَﺎ ﻣِﻦْ ﺷَﻲْﺀٍ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻛَﺬَّﺏَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻬِﻢْ ﺣَﺘَّﻰ ﺫَﺍﻗُﻮﺍ ﺑَﺄْﺳَﻨَﺎ ﻗُﻞْ ﻫَﻞْ ﻋِﻨْﺪَﻛُﻢْ ﻣِﻦْ ﻋِﻠْﻢٍ ﻓَﺘُﺨْﺮِﺟُﻮﻩُ ﻟَﻨَﺎ ﺇِﻥْ ﺗَﺘَّﺒِﻌُﻮﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻈَّﻦَّ ﻭَﺇِﻥْ ﺃَﻧْﺘُﻢْ ﺇِﻟَّﺎ ﺗَﺨْﺮُﺻُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148].
ﻭﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻘﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺃﻻَّ ﻳﻘﻊ ﺷﻲﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺿﺪَّ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ، ﻭﻻ ﺑﺪ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺮﻳﻖ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓﻭﺍﻟﺮﺿﺎ، ﻛﻤﺎ ﻳُﻮﺿِّﺢ ﺫﻟﻚ ﻗﻮﻟُﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇﻥْ ﺗَﻜْﻔُﺮُﻭﺍ ﻓَﺈِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻏَﻨِﻲٌّ ﻋَﻨْﻜُﻢْ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﺮْﺿَﻰ ﻟِﻌِﺒَﺎﺩِﻩِ ﺍﻟْﻜُﻔْﺮَ ﻭَﺇِﻥْ ﺗَﺸْﻜُﺮُﻭﺍ ﻳَﺮْﺿَﻪُ ﻟَﻜُﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 7]؛ ﻓﻬﻮ ﻳَﺮﺿﻰ ﺍﻟﻄﺎﻋﺎﺕ ﻭﻳَﻜﺮﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ.
• ﻭﺣِﻜﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣِﻠﺔ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻘﺔ ﺗُﺤِﻴﻂ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﺑﺘﻼﺋﻪ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ، ﻭﻳَﻌﺠﺰ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﻋﻦ ﺇﺩﺭﺍﻛﻬﺎ، ﻛﻤﺎ ﻳَﻘﺼﺮ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻭﺍﻵﻻﻡ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﻋﻦ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺳﻌﺖْ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ.
• ﺃﻣﺎ ﻋﺪﻟُﻪ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻖ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﻓﻴﻘﺘﻀﻲ ﺃﻻ ﻳَﺴﻠُﺐ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﻜﻠَّﻒ، ﺛﻢ ﻳُﺤﺎﺳﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﺗﻴﺎﻥ ﻓﻌﻞٍ ﻣﻨﻬﻲٍّ ﻋﻨﻪ، ﺃﻭ ﺍﻻﻣﺘﻨﺎﻉ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﺑﻪ؛ ﺇﺫ ﺍﻻﺳﺘﻄﺎﻋﺔ ﺃﺻﻞ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ، ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻟَﺎ ﻳُﻜَﻠِّﻒُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻧَﻔْﺴًﺎ ﺇِﻟَّﺎ ﻭُﺳْﻌَﻬَﺎ ﻟَﻬَﺎ ﻣَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ ﻭَﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻣَﺎ ﺍﻛْﺘَﺴَﺒَﺖْ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 286]، ﻭﺍﻟﻮﺳﻊ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺎﻗﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ[1]
، ﻓﻼ ﻳُﻤﻜﻦ ﺇﺫًﺍ - ﻻ ﺷﺮﻋًﺎ ﻭﻻ ﻋﻘﻼً - ﺃﻥ ﻳﻜﻠِّﻒ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ، ﻭﻳُﻘِﻴﻢ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﺪﻻﺋﻞ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩﻩ، ﻭﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺘﻪ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻼ، ﺛﻢ ﻳﻤﻨﻌﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ!
ﻛﻴﻒ ﻭﻗﺪ ﺃﺳﻘﻂ ﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒَ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺋﻬﺎ؛ ﴿ ﻟَﻴْﺲَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺄَﻋْﻤَﻰ ﺣَﺮَﺝٌ ﻭَﻟَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺄَﻋْﺮَﺝِ ﺣَﺮَﺝٌ ﻭَﻟَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻤَﺮِﻳﺾِ ﺣَﺮَﺝٌ ﴾ [ﺍﻟﻨﻮﺭ: 61]، ﻭ[ﺍﻟﻔﺘﺢ: 17]، ﴿ ﻓَﺎﺗَّﻘُﻮﺍ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻣَﺎ ﺍﺳْﺘَﻄَﻌْﺘُﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺘﻐﺎﺑﻦ: 16]، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -: ((ﺻﻞِّ ﻗﺎﺋﻤًﺎ، ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ﻓﻘﺎﻋﺪًﺍ، ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ﻓﻌﻠﻰ ﺟَﻨﺐ)).[2]
ﺛﺎﻧﻴًﺎ: ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺃﻥ ﻳُﺪﺭﻙ ﺳﺮَّ ﺍﻟﻘﺪَﺭ؟
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻷﺳﺘﺎﺫ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﻄﻨﻄﺎﻭﻱ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -: "ﻋﻘﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳَﺤﻜﻢ، ﻭﻻ ﻳﺼﺢ ﺣُﻜﻤﻪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳُﺪﺭﻙ ﺷﻴﺌًﺎ ﺣﺘﻰ ﻳَﺤﺼﺮﻩ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ، ﻓﻤﺎ ﻟﻢ ﻳَﻨﺤﺼِﺮ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺇﺩﺭﺍﻛﻪ؛ ﻭﻣِﻦ ﺫﻟﻚ: ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺮﻭﺡ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ، ﻭﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞُ ﻣﺨﻠﻮﻕٌ ﻣﺤﺪﻭﺩ؛ ﻓﻜﻴﻒ ﻳُﺤِﻴﻂ ﺑﺎﻟﻤﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻴﺴﺖْ ﻟﻪ ﺣﺪﻭﺩ؟!"[3]
.
ﻗﺪ ﻳﻘﻮﻝ ﻗﺎﺋﻞ: ﺃﻟﻴﺲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺇﻫﻤﺎﻻً ﻟﻠﻌﻘﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ، ﺑﺪﻻً ﻣﻦ ﺇﻋﻤﺎﻟﻪ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻄﻠﻮﺏ؟
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻝ، ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻷﺳﺘﺎﺫ ﻋﺒﺎﺱ ﻣﺤﻤﻮﺩ ﺍﻟﻌﻘﺎﺩ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻌﻴﺪ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳُﻠﻐﻲ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﻭﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﻤﻞ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻏﺎﻳﺔ ﻋﻤﻠﻪ، ﺛﻢ ﻳُﻌﻠﻢ ﻣِﻦ ﺛَﻢَّ ﺃﻳﻦ ﻳﻨﺘﻬﻲ ﻭﺃﻳﻦ ﻳﺒﺘﺪﺉ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳَﺼِﻞ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ، ﻓﺘﻠﺰﻣﻪ ﺣﺠَّﺔ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﺑﺎﻟﻐﻴﺐ ﺍﻟﻤﺠﻬﻮﻝ"[4]
.
ﺛﺎﻟﺜﺎ: ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻹﻣﺴﺎﻙ ﻋﻦ ﺍﻟﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘَﺪَﺭ:
ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﺧﻴﺮِﻩ ﻭﺷﺮِّﻩ ﺃﺣﺪُ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴﺘﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﻧﺆﻣِﻦ ﺑﻪ ﺩﻭﻥ ﻓﻬﻢ ﻟﻪ؟ ﻭﻗﺪ ﻭﺭﺩﺕْ ﻓﻴﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﻭﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻧﺤﻦ ﻣﺄﻣﻮﺭﻭﻥ ﺑﺘﺪﺑُّﺮﻫﺎ،ﻓﻜﻴﻒ ﻳُﻄﻠَﺐ ﻣﻨَّﺎ ﺃﻥ ﻧُﻤﺴِﻚ ﻋﻦ ﺍﻟﺨَﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪَﺭ؟
ﺭﻭﻱ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻗﻮﻟﻪ: ((... ﺇﺫﺍ ﺫُﻛِﺮ ﺍﻟﻘﺪَﺭ ﻓﺄﻣﺴﻜﻮﺍ))[5]
، ﻭﻟﻮ ﺻﺢَّ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ؛ ﻓﺎﻟﻤﺮﺍﺩ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ.
ﺭﻭﻯ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱُّ ﻭﺍﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: "ﺧﺮﺝ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻭﻧﺤﻦ ﻧﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻓﻐﻀﺐ ﺣﺘﻰ ﺍﺣﻤﺮَّ ﻭﺟﻬﻪ، ﺣﺘﻰ ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻓُﻘﺊ ﻓﻲ ﻭﺟﻨﺘﻴﻪ ﺣَﺐُّ ﺍﻟﺮﻣﺎﻥ، ﻓﻘﺎﻝ: ((ﺃﻓﺒﻬﺬﺍ ﺃﻣﺮﺗُﻢ، ﺃﻡ ﺑﻬﺬﺍ ﺃﺭﺳﻠﺖُ ﻟﻜﻢ؟ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻠَﻚ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻗﺒﻠﻜﻢ ﺣﻴﻦ ﺗﻨﺎﺯﻋﻮﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ، ﻋﺰﻣﺖُ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻻ ﺗﻨﺎﺯﻋﻮﺍ ﻓﻴﻪ))[6]
.
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺪﻛﺘﻮﺭ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﺍﻟﺪﺳﻮﻗﻲ:
"ﻭﻫﺬﺍ ﻳﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻓﻴﻪ ﺑﺎﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻌِﻠﻤﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻏﻴﺮُ ﻣﺤﺮَّﻡ ﺃﻭ ﻣﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ، ﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻬﻰ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯُﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ؛ ﺃﻱ: ﺃﻥ ﻳُﻌﺮَﺽ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻋﺮﺿًﺎ ﻳﺆﺩِّﻱ ﺇﻟﻰ ﺗﻨﺎﺯﻉ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻗِﺒَﻠَﻪ ﻓﺮﻳﻘَﻴﻦ، ﻛﺄﻥ ﻧﻘﻮﻝ - ﻣﺜﻼً -: ﻫﻞ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻹﺑﻠﻴﺲ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﻭﻗﺪَّﺭﻫﺎ ﻋﻠﻴﻪ؟ ﻓﺈﻥ ﻗﻠﻨﺎ: ﻧﻌﻢ، ﻗﻴﻞ: ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳُﺤﺎﺳﺒﻪ ﻭﻳَﻠﻌﻨﻪ ﺇﺫًﺍ؟ ﻭﺇﻥ ﻗﻠﻨﺎ: ﻻ، ﻗﻴﻞ، ﻓﻬﻞ ﻳﻔﻌﻞ ﺇﺑﻠﻴﺲ - ﺃﻭ ﺃﻱ ﻣﺨﻠﻮﻕ - ﺃﻣﺮًﺍ ﺩﻭﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻠﻪ؟ ﻻ" [7]
.
ﺭﺍﺑﻌًﺎ: ﻣﻨﻬﺞ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ:
ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺩِﺭﺍﺳﺔ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ، ﻫﻮ ﺟﻤﻊُ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ، ﻭﻓﻬﻤُﻬﺎ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣِﺪﺓ، ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞُ ﺍﻷﻣﺜﻞ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﻛﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣِﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺪِّﻳﻦ، ﻭﻣِﻦ ﺍﻟﺨﻄﺄ ﺣﺸﺪُ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺣﺪِ ﺍﻵﺭﺍﺀ، ﻭﺇﻫﻤﺎﻝُ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ، ﻭﻣِﻦ ﺍﻟﺨﻄﺄ ﺃﻳﻀًﺎ ﻗﻄﻊُ ﺍﻟﻨﺺ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﻗﻪ ﻭﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻪ [8]
.
ﺧﺎﻣﺴًﺎ: ﺁﻳﺎﺕ ﻛﺮﻳﻤﺔ ﻳُﻔﻬَﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺁﻳﺎﺕٌ ﺗُﻔﻴﺪ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﺇﻣﺎ ﺻﺮﺍﺣﺔً ﻭﺇﻣﺎ ﺇﻟﻤﺎﺣًﺎ، ﻭﻓﻴﻪ ﺁﻳﺎﺕٌ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺗﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ؛ ﻓﻤِﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳُﻔﻬﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻭَﺭَﺑُّﻚَ ﻳَﺨْﻠُﻖُ ﻣَﺎ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﺨْﺘَﺎﺭُ ﻣَﺎ ﻛَﺎﻥَ ﻟَﻬُﻢُ ﺍﻟْﺨِﻴَﺮَﺓُ ﺳُﺒْﺤَﺎﻥَ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻋَﻤَّﺎ ﻳُﺸْﺮِﻛُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 68].
2- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻳُﺼَﻮِّﺭُﻛُﻢْ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺣَﺎﻡِ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 6].
3- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 93].
4- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻓَﻤَﻦْ ﻳُﺮِﺩِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺃَﻥْ ﻳَﻬْﺪِﻳَﻪُ ﻳَﺸْﺮَﺡْ ﺻَﺪْﺭَﻩُ ﻟِﻠْﺈِﺳْﻠَﺎﻡِ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺃَﻥْ ﻳُﻀِﻠَّﻪُ ﻳَﺠْﻌَﻞْ ﺻَﺪْﺭَﻩُ ﺿَﻴِّﻘًﺎ ﺣَﺮَﺟًﺎ ﻛَﺄَﻧَّﻤَﺎ ﻳَﺼَّﻌَّﺪُ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﺠْﻌَﻞُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟﺮِّﺟْﺲَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 125].
5- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6].
6- ﴿ ﺇِﻧَّﻚَ ﻟَﺎ ﺗَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﺃَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟَﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 56].
7- ﴿ ﻣَﺎ ﺃَﺻَﺎﺏَ ﻣِﻦْ ﻣُﺼِﻴﺒَﺔٍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﻟَﺎ ﻓِﻲ ﺃَﻧْﻔُﺴِﻜُﻢْ ﺇِﻟَّﺎ ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻞِ ﺃَﻥْ ﻧَﺒْﺮَﺃَﻫَﺎ ﺇِﻥَّ ﺫَﻟِﻚَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻳَﺴِﻴﺮٌ * ﻟِﻜَﻴْﻠَﺎ ﺗَﺄْﺳَﻮْﺍ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﺎ ﻓَﺎﺗَﻜُﻢْ ﻭَﻟَﺎ ﺗَﻔْﺮَﺣُﻮﺍ ﺑِﻤَﺎ ﺁﺗَﺎﻛُﻢْ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳُﺤِﺐُّ ﻛُﻞَّ ﻣُﺨْﺘَﺎﻝٍ ﻓَﺨُﻮﺭٍ ﴾ [ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ: 22-23].
8- ﴿ ﻭَﺇِﻥْ ﻳَﻤْﺴَﺴْﻚَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻀُﺮٍّ ﻓَﻠَﺎ ﻛَﺎﺷِﻒَ ﻟَﻪُ ﺇِﻟَّﺎ ﻫُﻮَ ﻭَﺇِﻥْ ﻳُﺮِﺩْﻙَ ﺑِﺨَﻴْﺮٍ ﻓَﻠَﺎ ﺭَﺍﺩَّ ﻟِﻔَﻀْﻠِﻪِ ﻳُﺼِﻴﺐُ ﺑِﻪِ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻣِﻦْ ﻋِﺒَﺎﺩِﻩِ ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟْﻐَﻔُﻮﺭُ ﺍﻟﺮَّﺣِﻴﻢُ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 107].
9- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺆْﺗِﻲ ﻣُﻠْﻜَﻪُ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 247].
10- ﴿ ﻳُﺆْﺗِﻲ ﺍﻟْﺤِﻜْﻤَﺔَ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 269].
11- ﻗﻮﻝ ﻧﻮﺡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻘﻮﻣﻪ: ﴿ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﻨْﻔَﻌُﻜُﻢْ ﻧُﺼْﺤِﻲ ﺇِﻥْ ﺃَﺭَﺩْﺕُ ﺃَﻥْ ﺃَﻧْﺼَﺢَ ﻟَﻜُﻢْ ﺇِﻥْ ﻛَﺎﻥَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﺃَﻥْ ﻳُﻐْﻮِﻳَﻜُﻢْ ﻫُﻮَ ﺭَﺑُّﻜُﻢْ ﻭَﺇِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 34].
12- ﴿ ﻭَﻟَﻮْ ﺷِﺌْﻨَﺎ ﻟَﺂﺗَﻴْﻨَﺎ ﻛُﻞَّ ﻧَﻔْﺲٍ ﻫُﺪَﺍﻫَﺎ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﺣَﻖَّ ﺍﻟْﻘَﻮْﻝُ ﻣِﻨِّﻲ ﻟَﺄَﻣْﻠَﺄَﻥَّ ﺟَﻬَﻨَّﻢَ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺠِﻨَّﺔِ ﻭَﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ﺃَﺟْﻤَﻌِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺴﺠﺪﺓ: 13].
13- ﴿ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﻀْﻠِﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻫَﺎﺩٍ * ﻭَﻣَﻦْ ﻳَﻬْﺪِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻣُﻀِﻞٍّ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 36-37].
ﻭﻫﻨﺎ ﻳﺠﺐ ﺃﻥ ﻧﻔﺮِّﻕ ﺑﻴﻦ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻹﺧﺒﺎﺭ ﻋﻦ ﻣﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ، ﻭﺗﺼﺮُّﻓﻪ ﻓﻲ ﻣُﻠﻜِﻪ، ﻭﻣﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ، ﻭﺑﻴﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠِّﻘﺔ ﺑﺎﻟﺜﻮﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌِﻘﺎﺏ؛ ﻓﺎﻵﻳﺎﺕ ﻣِﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻷﻭﻝ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺠﺒﻮﺭًﺍ ﻻ ﺧﻴﺎﺭ ﻟﻪ، ﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺘﺮﺗَّﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻜﻠﻴﻒ، ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻼ ﺛﻮﺍﺏ ﻭﻻ ﻋِﻘﺎﺏ.
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻣﻮﺭ ﺗﺤﺪُﺙ ﻭﺗﺘﻢُّ ﺑﻤﺤْﺾ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍﻟﻌُﻠﻴﺎ، ﻭﻋﻠﻰ ﻭَﻓْﻖ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻭﺣﺪَﻫﺎ، ﻭﻫﻲ ﺗﻨﻔﺬ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻃَﻮْﻋًﺎ ﺃﻭ ﻛَﺮْﻫًﺎ، ﺳﻮﺍﺀ ﺷَﻌُﺮ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻡ ﻟﻢ ﻳَﺸﻌُﺮﻭﺍ؛ ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﻝ ﻭﻣﻘﺪﺍﺭ ﻣﺎ ﻳﻮﺩَﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﻣِﻦ ﺫﻛﺎﺀ ﺃﻭ ﻏﺒﺎﺀ، ﻭﺍﻷﻣﺰِﺟﺔ ﻭﻣﺎ ﻳُﻼﺑِﺴﻬﺎ ﻣﻦ ﻫﺪﻭﺀ ﺃﻭ ﻋﻨﻒ، ﻭﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻮﻟَﺪ ﻓﻴﻪ، ﻭﺍﻟﻮﺍﻟﺪﺍﻥِ ﺍﻟﻠﺬﺍﻥ ﺗَﻨﺤﺪِﺭ ﻣﻨﻬﻤﺎ، ﻭﻣﺎ ﺗﺘﺮﻛﻪ ﺍﻟﻮﺭﺍﺛﺔ ﻓﻲ ﺩﻣﻚ ﻣﻦ ﻏﺮﺍﺋﺰ ﻭﻣﻴﻮﻝ، ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻟﻤﻮﺕ... ﻭﺃﻣﺜﺎﻝ ﺫﻟﻚ - ﻻ ﻳﺪَ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﻪ"[9]
.
ﺳﺎﺩﺳًﺎ: ﺇﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﺣﻮﻝ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 93].
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣِﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﺇﻥ ﺇﻃﻼﻕ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﺗﻘﻴِّﺪﻩ ﺁﻳﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻳُﺬﻛﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺻﺮﻳﺤًﺎ؛ ﻓﺈﺿﻼﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﺸﺨﺺ ﻣﻌﻨﺎﻩ: ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺁﺛَﺮ ﺍﻟﻐﻲَّ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺷﺎﺩ، ﻓﺄﻗﺮَّﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﺮﺍﺩﻩ، ﻭﺗَﻤَّﻢ ﻟﻪ ﻣﺎ ﻳﺒﻐﻲ ﻟﻨﻔﺴﻪ، ﻭﻫﺬﺍ ﻭﺍﺿﺢ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻓَﻠَﻤَّﺎ ﺯَﺍﻏُﻮﺍ ﺃَﺯَﺍﻍَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻗُﻠُﻮﺑَﻬُﻢْ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟْﻔَﺎﺳِﻘِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺼﻒ: 5]، ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﺑِﻪِ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺑِﻪِ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻭَﻣَﺎ ﻳُﻀِﻞُّ ﺑِﻪِ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟْﻔَﺎﺳِﻘِﻴﻦَ * ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳَﻨْﻘُﻀُﻮﻥَ ﻋَﻬْﺪَ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِ ﻣِﻴﺜَﺎﻗِﻪِ ﻭَﻳَﻘْﻄَﻌُﻮﻥَ ﻣَﺎ ﺃَﻣَﺮَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻪِ ﺃَﻥْ ﻳُﻮﺻَﻞَ ﻭَﻳُﻔْﺴِﺪُﻭﻥَ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﻫُﻢُ ﺍﻟْﺨَﺎﺳِﺮُﻭﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 26-27].
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﻓﻲ ﴿ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾، ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺮﻋﺪ: ﴿ ﻗُﻞْ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻣَﻦْ ﺃَﻧَﺎﺏَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 27]، ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﻣﺮﻳﻢ: ﴿ ﻭَﻳَﺰِﻳﺪُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﻫُﺪًﻯ ﴾ [ﻣﺮﻳﻢ: 76]، ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﻣﺤﻤﺪ: ﴿ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ ﴾ [ﻣﺤﻤﺪ: 17]، ﻭﻗﺎﻝ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -: ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮِﻳﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 264]، ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 258]، ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻫُﻮَ ﻛَﺎﺫِﺏٌ ﻛَﻔَّﺎﺭٌ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 3].
ﻭﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣِﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ - ﺃﻳﻀًﺎ:
"ﺃﻣﺎ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6]، ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺇﻧﺬﺍﺭﻫﻢ ﻭﻋﺪﻣﻪ ﺳﻮﺍﺀ؛ ﻷﻥ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺻﻴﻐﺖْ ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻣِﻦ ﺗِﻠْﻘَﺎﺀ ﺫﺍﺗﻬﺎ، ﻓﻬﻲ ﺃﻭﻋﻴﺔ ﻟﻠﻜﻔْﺮ ﺑﺮﻏﻢ ﺃﻧﻮﻓِﻬﺎ، ﻛﻼ! ﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺪ ﺻﺮﻑُ ﻫﻤَّﺔ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻋﻦ ﻗﻮﻡٍ ﻃﺎﻟَﻤﺎ ﺩﻋﺎﻫﻢ، ﻭﺑﺬَﻝ ﺟﻬﻮﺩﻩ ﻹﻧﻘﺎﺫﻫﻢ ﻣِﻦ ﻏﻮﺍﻳﺘﻬﻢ ﻓﺄﺻﺮُّﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺗﻨﻜُّﺐ ﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻤﺤْﺾ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻫﻢ"[10]
.
ﻭﻗﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻧَّﻚَ ﻟَﺎ ﺗَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﺃَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟَﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 56]، ﻓﻴﻪ ﻣﻮﺍﺳﺎﺓ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻣﺎﺕ ﻋﻤﻪ ﺃﺑﻮ ﻃﺎﻟﺐ ﻛﺎﻓﺮًﺍ، ﻭﻛﺎﻥ ﺷﺪﻳﺪ ﺍﻟﺤِﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺇﻳﻤﺎﻧﻪ؛ ﺑَﻴْﺪَ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺇﻟﻰ ﺁﺧِﺮ ﻟﺤﻈﺔ ﻣِﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺁﺛَﺮ ﺍﻟﻮﺛﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻣﻊ ﻃﻮﻝ ﻣﻨﺎﺷَﺪﺓ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﺇﻳﺎﻩ ﺃﻥ ﻳﺆﻣِﻦ ﺑﺎﻟﻠﻪ، ﻭﻳَﺪﺧُﻞ ﻓﻲ ﺩﻳﻨﻪ، ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺛﺎﺑﺖٌ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤَﻴﻦ ﻓﻲ ﺳﺒﺐ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ[11]
.
ﺳﺎﺑﻌًﺎ: ﺁﻳﺎﺕ ﺗﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ:
ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﻤﺪﺓ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ، ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻭﻫَﺐَ ﻋﺒﺪﻩ ﺍﻟﺤﺮﻳﺔ (ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣَﻨﺎﻁ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ)، ﻭﻫﻲ ﺗﻮﺿِّﺢ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ (ﻗﺪ) ﻳُﻔﻬَﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
1- ﴿ ﻭَﻗُﻞِ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻓَﻠْﻴُﺆْﻣِﻦْ ﻭَﻣَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻓَﻠْﻴَﻜْﻔُﺮْ ﴾ [ﺍﻟﻜﻬﻒ: 29].
2- ﴿ ﻗُﻞْ ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﻗَﺪْ ﺟَﺎﺀَﻛُﻢُ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦِ ﺍﻫْﺘَﺪَﻯ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻬْﺘَﺪِﻱ ﻟِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺿَﻞَّ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻀِﻞُّ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﻮَﻛِﻴﻞٍ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 108].
3- ﴿ ﻭَﺃَﻣَّﺎ ﺛَﻤُﻮﺩُ ﻓَﻬَﺪَﻳْﻨَﺎﻫُﻢْ ﻓَﺎﺳْﺘَﺤَﺒُّﻮﺍ ﺍﻟْﻌَﻤَﻰ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻬُﺪَﻯ ﴾ [ﻓﺼﻠﺖ: 17].
4- ﴿ ﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻞَ ﺻَﺎﻟِﺤًﺎ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺃَﺳَﺎﺀَ ﻓَﻌَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺭَﺑُّﻚَ ﺑِﻈَﻠَّﺎﻡٍ ﻟِﻠْﻌَﺒِﻴﺪِ ﴾ [ﻓﺼﻠﺖ: 46].
5- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻛَﺎﻥَ ﻟِﻨَﻔْﺲٍ ﺃَﻥْ ﺗَﻤُﻮﺕَ ﺇِﻟَّﺎ ﺑِﺈِﺫْﻥِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻛِﺘَﺎﺑًﺎ ﻣُﺆَﺟَّﻠًﺎ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺛَﻮَﺍﺏَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻧُﺆْﺗِﻪِ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺛَﻮَﺍﺏَ ﺍﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﻧُﺆْﺗِﻪِ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﻭَﺳَﻨَﺠْﺰِﻱ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮِﻳﻦَ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 145].
6- ﴿ ﻣَﻦْ ﻛَﺎﻥَ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻭَﺯِﻳﻨَﺘَﻬَﺎ ﻧُﻮَﻑِّ ﺇِﻟَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻭَﻫُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻟَﺎ ﻳُﺒْﺨَﺴُﻮﻥَ * ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﻴْﺲَ ﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺭُ ﻭَﺣَﺒِﻂَ ﻣَﺎ ﺻَﻨَﻌُﻮﺍ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻭَﺑَﺎﻃِﻞٌ ﻣَﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻳَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 15- 16].
7- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﺎ ﻳُﻐَﻴِّﺮُ ﻣَﺎ ﺑِﻘَﻮْﻡٍ ﺣَﺘَّﻰ ﻳُﻐَﻴِّﺮُﻭﺍ ﻣَﺎ ﺑِﺄَﻧْﻔُﺴِﻬِﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 11].
8- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺑِﺂﻳَﺎﺕِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻋَﺬَﺍﺏٌ ﺃَﻟِﻴﻢٌ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 104].
9- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺑِﺎﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﺯَﻳَّﻨَّﺎ ﻟَﻬُﻢْ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ ﻓَﻬُﻢْ ﻳَﻌْﻤَﻬُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻨﻤﻞ: 4].
10- ﴿ ﺇِﻧَّﺎ ﺃَﻧْﺰَﻟْﻨَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻚَ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏَ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ ﻓَﻤَﻦِ ﺍﻫْﺘَﺪَﻯ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺿَﻞَّ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻀِﻞُّ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺑِﻮَﻛِﻴﻞٍ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 41].
11- ﴿ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ ﴾ [ﻣﺤﻤﺪ: 17].
12- ﴿ ... ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺆْﻣِﻦْ ﺑِﺎﻟﻠَّﻪِ ﻳَﻬْﺪِ ﻗَﻠْﺒَﻪُ... ﴾ [ﺍﻟﺘﻐﺎﺑﻦ: 11].
13- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ ﺭَﺑُّﻬُﻢْ ﺑِﺈِﻳﻤَﺎﻧِﻬِﻢْ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 9].
14- ﴿ ...ﻗُﻞْ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻣَﻦْ ﺃَﻧَﺎﺏَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 27].
15- ﴿ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻗَﻮْﻣًﺎ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺑَﻌْﺪَ ﺇِﻳﻤَﺎﻧِﻬِﻢْ ﻭَﺷَﻬِﺪُﻭﺍ ﺃَﻥَّ ﺍﻟﺮَّﺳُﻮﻝَ ﺣَﻖٌّ ﻭَﺟَﺎﺀَﻫُﻢُ ﺍﻟْﺒَﻴِّﻨَﺎﺕُ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 86].
16- ﴿ ﻗَﺪْ ﺟَﺎﺀَﻛُﻢْ ﺑَﺼَﺎﺋِﺮُ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦْ ﺃَﺑْﺼَﺮَ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻲَ ﻓَﻌَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﺤَﻔِﻴﻆٍ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 104].
ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺎﺕ ﻭﺍﺿِﺤﺔ ﻻ ﺗﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺷﺮْﺡ، ﻭﻗﺮﺍﺀﺗﻬﺎ ﺑﺄﻧﺎﺓٍ ﻭﺗﻤﻌُّﻦ ﺗَﻜﻔﻲ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﻣﻌﺎﻧﻴﻬﺎ.
ﺛﺎﻣﻨًﺎ: ﺃﺣﺪ ﻋﺸﺮَ ﻗَﺴَﻤًﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ!!
ﻣِﻦ ﺃﻋﺎﺟﻴﺐ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻗﺴﻢَ ﺃﺣﺪ ﻋﺸَﺮ ﻗَﺴَﻤًﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﺸﻤﺲ)، ﺛﻢ ﺃَﺗْﺒَﻌﻬﺎ ﺑﺜﻼﺛﺔ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻧﻔﺴِﻪ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﻠﻴﻞ) ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﺸﻤﺲ) ﻣﺒﺎﺷﺮﺓً؛ ﻭﺫﻟﻚ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤُﻘﺴَﻢ ﻋﻠﻴﻪ؛ ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻭَﺍﻟﺸَّﻤْﺲِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 1].
2- ﴿ ﻭَﺿُﺤَﺎﻫَﺎ ﴾} [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 1].
3- ﴿ ﻭَﺍﻟْﻘَﻤَﺮِ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻠَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 2].
4- ﴿ ﻭَﺍﻟﻨَّﻬَﺎﺭِ ﺇِﺫَﺍ ﺟَﻠَّﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 3].
5- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻴْﻞِ ﺇِﺫَﺍ ﻳَﻐْﺸَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 4].
6- ﴿ ﻭَﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 5].
7- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺑَﻨَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 5].
8- ﴿ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 6].
9- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻃَﺤَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 6].
10- ﴿ ﻭَﻧَﻔْﺲٍ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 7].
11- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺳَﻮَّﺍﻫَﺎ * ﻓَﺄَﻟْﻬَﻤَﻬَﺎ ﻓُﺠُﻮﺭَﻫَﺎ ﻭَﺗَﻘْﻮَﺍﻫَﺎ * ﻗَﺪْ ﺃَﻓْﻠَﺢَ ﻣَﻦْ ﺯَﻛَّﺎﻫَﺎ * ﻭَﻗَﺪْ ﺧَﺎﺏَ ﻣَﻦْ ﺩَﺳَّﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 7 - 10]؛ ﻫﺬﺍ ﺟﻮﺍﺏ ﺍﻟﻘَﺴَﻢ، ﻓﺎﻟﻤﻌﻨﻰ: ﻗﺪ ﺃﻓﻠَﺢ ﻭﻧﺠَﺢ ﻣَﻦ ﺯﻛﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻄﺎﻋﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺻﺎﻟﺢ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ، ﻭﻗﺪ ﺧَﺴِﺮ ﻭﺧﺎﺏ ﻣَﻦ ﺩﻧَّﺲ ﻧﻔﺴَﻪ ﺑﺎﻟﻔﺠﻮﺭ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ.
ﻭﻗﺎﻝ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻠﻴﻞ:
1- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻴْﻞِ ﺇِﺫَﺍ ﻳَﻐْﺸَﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 1].
2- ﴿ ﻭَﺍﻟﻨَّﻬَﺎﺭِ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﺠَﻠَّﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 2].
3- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺧَﻠَﻖَ ﺍﻟﺬَّﻛَﺮَ ﻭَﺍﻟْﺄُﻧْﺜَﻰ * ﺇِﻥَّ ﺳَﻌْﻴَﻜُﻢْ ﻟَﺸَﺘَّﻰ * ﻓَﺄَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺃَﻋْﻄَﻰ ﻭَﺍﺗَّﻘَﻰ * ﻭَﺻَﺪَّﻕَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻴُﺴْﺮَﻯ * ﻭَﺃَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺑَﺨِﻞَ ﻭَﺍﺳْﺘَﻐْﻨَﻰ* ﻭَﻛَﺬَّﺏَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻌُﺴْﺮَﻯ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 3 - 10]؛ ﻓﺠﻮﺍﺏ ﺍﻟﻘَﺴَﻢ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺳَﻌْﻴَﻜُﻢْ ﻟَﺸَﺘَّﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 4]ﻭﺑﻴَّﻦ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻴﺴﻴﺮ ﻟﻠﻴُﺴﺮﻯ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻌﻄﺎﺀ ﻭﺍﻻﺗﻘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﺑﺎﻟﺤﺴﻨﻰ؛ ﺃﻱ: ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤﻠَّﺔ ﺍﻟﺤُﺴﻨﻰ، ﺃﻭ ﺑﺎﻟﺠﻨﺔ، ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺘﻴﺴﻴﺮ ﻟﻠﻌُﺴﺮﻯ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺒﺨﻞ ﻭﺍﻻﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻜﺬﻳﺐ ﺑﺎﻟﺤُﺴﻨﻰ.
ﻭﻗﺪ ﺳﻤﻰ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺑﺎﻟﻴُﺴﺮﻯ؛ ﻷﻥ ﻋﺎﻗِﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻴُﺴﺮ، ﻭﻃﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺸﺮِّ ﺑﺎﻟﻌُﺴﺮﻯ؛ ﻷﻥ ﻋﺎﻗﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌُﺴﺮ.
ﺗﺎﺳﻌًﺎ: ﺍﻟﻄﺒْﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ (ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻴﻪ):
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ * ﺧَﺘَﻢَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺳَﻤْﻌِﻬِﻢْ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺃَﺑْﺼَﺎﺭِﻫِﻢْ ﻏِﺸَﺎﻭَﺓٌ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻋَﺬَﺍﺏٌ ﻋَﻈِﻴﻢٌ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6-7].
ﻭﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺒﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻼ ﻳﺪﺧُﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﺧﻴﺮ ﻭﻻ ﻳﺨﺮُﺝ ﻣﻨﻪ ﺷﺮ، ﻭﻗﺪ ﻳﺘﺒﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺫﻫﺎﻥ ﺃﻥ ﻋﺪﻡ ﺇﻳﻤﺎﻧﻬﻢ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﻟﻄﺒﻊ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ، ﻭﻫﺬﺍ ﺧﻄﺄ ﺗﺼﺤِّﺤﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ؛ ﻣﺜﻞ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻓَﺒِﻤَﺎ ﻧَﻘْﻀِﻬِﻢْ ﻣِﻴﺜَﺎﻗَﻬُﻢْ ﻭَﻛُﻔْﺮِﻫِﻢْ ﺑِﺂﻳَﺎﺕِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﻗَﺘْﻠِﻬِﻢُ ﺍﻟْﺄَﻧْﺒِﻴَﺎﺀَ ﺑِﻐَﻴْﺮِ ﺣَﻖٍّ ﻭَﻗَﻮْﻟِﻬِﻢْ ﻗُﻠُﻮﺑُﻨَﺎ ﻏُﻠْﻒٌ ﺑَﻞْ ﻃَﺒَﻊَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﺑِﻜُﻔْﺮِﻫِﻢْ ﻓَﻠَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﻗَﻠِﻴﻠًﺎ ﴾ [ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ: 155].
2- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻧَﻄْﺒَﻊُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏِ ﺍﻟْﻤُﻌْﺘَﺪِﻳﻦَ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 74].
3- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻄْﺒَﻊُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏِ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳَﻌْﻠَﻤُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻭﻡ: 59].
4- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻄْﺒَﻊُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻛُﻞِّ ﻗَﻠْﺐِ ﻣُﺘَﻜَﺒِّﺮٍ ﺟَﺒَّﺎﺭٍ ﴾ [ﻏﺎﻓﺮ: 35].
5- ﴿ ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺛُﻢَّ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻓَﻄُﺒِﻊَ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻓَﻬُﻢْ ﻟَﺎ ﻳَﻔْﻘَﻬُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻮﻥ: 3].
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺗﺒﻴِّﻦ ﺻﺮﺍﺣﺔً ﺃﻥ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﻣﻌﻴﻨﺔ؛ ﻣﺜﻞ: ﻧﻘﺾ ﺍﻟﻤﻮﺍﺛﻴﻖ، ﻭﺍﻟﻜﻔﺮ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻗﺘﻞ ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ، ﻭﺍﻟﺘﻜﺒﺮ، ﻭﺍﻻﻋﺘﺪﺍﺀ... ﺇﻟﺦ.
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺍﻏﺐ ﺍﻷﺻﻔﻬﺎﻧﻲ ﺑﻌﺪ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻗُﻞْ ﺃَﺭَﺃَﻳْﺘُﻢْ ﺇِﻥْ ﺃَﺧَﺬَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺳَﻤْﻌَﻜُﻢْ ﻭَﺃَﺑْﺼَﺎﺭَﻛُﻢْ ﻭَﺧَﺘَﻢَ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻜُﻢْ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 46]: ﺇﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﺃﺟﺮﻯ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﺑﻪ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ، ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﺗﻨﺎﻫﻰ ﻓﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩِ ﺑﺎﻃﻞٍ، ﺃﻭ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﻣﺤﻈﻮﺭ، ﻭﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﻪ ﺗﻠﻔُّﺖ ﺑﻮﺟﻪٍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻖِّ؛ ﻳﻮﺭﺛﻪ ﺫﻟﻚ ﻫﻴﺌﺔً ﺗﻤﺮِّﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺤﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ، ﻭﻛﺄﻧﻤﺎ ﻳُﺨﺘَﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻪ... ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻹﻏﻔﺎﻝ: ﴿ ﻭَﻟَﺎ ﺗُﻄِﻊْ ﻣَﻦْ ﺃَﻏْﻔَﻠْﻨَﺎ ﻗَﻠْﺒَﻪُ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِﻧَﺎ ﴾ [ﺍﻟﻜﻬﻒ: 28]، ﻭﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻟﻜِﻦِّ: ﴿ ﻭَﺟَﻌَﻠْﻨَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﺃَﻛِﻨَّﺔً ﺃَﻥْ ﻳَﻔْﻘَﻬُﻮﻩُ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 25]، ﻭﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺴﺎﻭﺓ: ﴿ ﻭَﺟَﻌَﻠْﻨَﺎ ﻗُﻠُﻮﺑَﻬُﻢْ ﻗَﺎﺳِﻴَﺔً ﴾ [ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ: 13].
ﻋﺎﺷﺮًﺍ: ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﴾:
ﻭﺭﺩﺕْ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻣﺮﺗﻴﻦِ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ:
1- ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﻫَﺬِﻩِ ﺗَﺬْﻛِﺮَﺓٌ ﻓَﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﺗَّﺨَﺬَ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺑِّﻪِ ﺳَﺒِﻴﻠًﺎ * ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻛَﺎﻥَ ﻋَﻠِﻴﻤًﺎ ﺣَﻜِﻴﻤًﺎ ﴾ [ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ: 29-30].
2- ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ: ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺤﻖ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻋﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ: ﴿ ﺇِﻥْ ﻫُﻮَ ﺇِﻟَّﺎ ﺫِﻛْﺮٌ ﻟِﻠْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ * ﻟِﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﺃَﻥْ ﻳَﺴْﺘَﻘِﻴﻢَ * ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀُﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺭَﺏُّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ: 27 - 29].
ﻭﻣِﻦ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﺎ ﻭﺟﺪﺗُﻪ ﻓﻲ ﺷﺮﺡ ﻫﺎﺗﻴﻦِ ﺍﻵﻳﺘﻴﻦ ﺷﺮﺣًﺎ ﻳﺴﺘﻠﻬﻢ ﺍﻟﻨﻈﺮﺓ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻭﻳﻔﻬﻢ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺎﺕ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺑﻌﻀًﺎ - ﻣﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ "ﺍﻟﻤﻌﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﺪﺑُّﺮ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺒﻴﻦ" ﻟﻤﺠﺪ ﺑﻦ ﺃﺣﻤﺪ ﻣﻜﻲ، ﻭﻫﻮ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻣﺶ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻤﺠﻴﺪ، ﻭﺳﺄﻛﺘﻔﻲ ﺑﺬِﻛﺮﻩ؛ ﻷﻥ ﺍﻹﻃﺎﻟﺔ ﺗﺨﺮُﺝ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻝ ﻋﻦ ﻏﺎﻳﺘﻪ.
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻤﺆﻟﻒ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻵﻳﺘﻴﻦ ﻣﻦ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ:
• "ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺑﻴﺎﻥ ﻭﻫﺪﺍﻳﺔ، ﻭﻣﻮﻋﻈﺔ ﻭﺇﺭﺷﺎﺩ ﻭﺗﺬﻛﻴﺮ، ﻭﻟﻴﺴﺖْ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺇﻛﺮﺍﻩ ﻭﻻ ﺇﻟﺰﺍﻡ، ﻓﻤﻦ ﺷﺎﺀ - ﺑﻤﺎ ﺁﺗﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺇﺭﺍﺩﺓٍ ﺣﺮَّﺓ ﻣُﻤﻜَّﻨﺔ ﺑﺨﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ - ﺍﺗﺨﺬ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺭﺑﻪ ﻭﻧﻌﻴﻤﻪ ﻓﻲ ﺟﻨَّﺘﻪ ﻭﺳﻴﻠﺔً ﺑﺎﻟﻄﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺘﻘﺮﺏ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﻟﺴﺘﻢ ﺗﺸﺎﺅﻭﻥ ﺷﻴﺌًﺎ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﺤﺮﺓ، ﻭﻣَﻜَّﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ؛ ﻟﺘﺸﺎﺅﻭﺍ ﺑﻬﺎ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﺠﺎﺗﻜﻢ ﻭﺳﻌﺎﺩﺗﻜﻢ، ﺃﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﻫﻼﻛﻜﻢ ﻭﺷﻘﺎﺋﻜﻢ... ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻤًﺎ ﺑﺄﺣﻮﺍﻝ ﺧﻠﻘِﻪ، ﻭﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﻬﻢ، ﺣﻜﻴﻤًﺎ؛ ﺣﻴﺚ ﺧﻠﻘﻬﻢ ﻭﻭﺿﻌﻬﻢ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ...".
ﻭﻗﺎﻝ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻣﻦ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ:
"... ﻣﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻠﻮﻩ ﻣﺤﻤﺪ ﺇﻻ ﻣﻮﺟَّﻪ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻤﻴﻦ ﺍﻟﻤﻜﻠَّﻔﻴﻦ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻴﻦ ﻣﻮﺿِﻊ ﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻳﻨﺘﻔﻊ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺬِّﻛﺮ ﻭﻳَﻬْﺘَﺪِﻱ ﺑﻬَﺪْﻳِﻪ ﻣَﻦ ﺃﺭﺍﺩ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻪ ﺍﻟﺤﺮﺓ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﺻﺮﺍﻁ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﻟﻬﺪﻯ، ﻭﻗﺪ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺸﻴﺌﺔً ﺣﺮﺓ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﺸﺎﺅﻭﺍ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺃﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺸﺮ، ﻭﻟﻮﻻ ﺫﻟﻚ ﻟﻜﻨﺘﻢ ﻣُﺠْﺒَﺮﻳﻦ، ﻭﻟﺴﺘﻢ ﺗﺸﺎﺅﻭﻥ ﺷﻴﺌًﺎ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺧﺎﻟﻖُ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ... ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﺤﺮﺓ، ﻭﻣﻜَّﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ؛ ﻓﺄﻧﺘﻢ ﻣﺴﺆﻭﻟﻮﻥ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﻋﻦ ﻣﺸﻴﺌﺎﺗﻜﻢ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭﻳﺔ"؛ ﺍﻧﺘﻬﻰ.
ﺃﺣﺪَ ﻋﺸﺮ: ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻳُﻔﻴﺪ ﻇﺎﻫِﺮﻫﺎ ﺍﻟﺠﺒﺮ[12]
:
ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻳُﻔﻴﺪ ﻇﺎﻫﺮﻫﺎ ﺍﻟﺠﺒﺮ، ﺃﺧﺘﺎﺭ ﻣﻨﻬﺎ ﺛﻼﺛﺔ، ﻫﻲ ﻣﻦ ﺃﻛﺜﺮﻫﺎ ﺇﺷﻜﺎﻻً ﻓﻲ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ:
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻷﻭﻝ: ﺃﺧﺮﺝ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﻣﺴﻠﻢ - ﺭﺣﻤﻬﻤﺎ ﺍﻟﻠﻪ - (ﻭﻓﻲ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺃُﺧَﺮ ﺃﺑﻮ ﺩﺍﻭﺩ ﻭﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ)، ﻋﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: ﻛﻨﺎ ﻓﻲ ﺟﻨﺎﺯﺓ ﻓﻲ ﺑﻘﻴﻊ ﺍﻟﻐَﺮْﻗَﺪ، ﻓﺄﺗﺎﻧﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻓﻘﻌﺪ، ﻭﻗﻌﺪﻧﺎ ﺣﻮﻟﻪ، ﻭﻣﻌﻪ ﻣِﺨﺼﺮﺓٌ، ﻓﻨَﻜَﺲ، ﻭﺟﻌﻞ ﻳﻨﻜﺖُ ﺑﻤِﺨْﺼَﺮﺗﻪ، ﺛﻢ ﻗﺎﻝ: ((ﻣﺎ ﻣﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺃﺣﺪٍ ﺇﻻ ﻭﻗﺪ ﻛُﺘِﺐ ﻣﻘﻌﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ، ﻭﻣﻘﻌﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ))، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ، ﺃﻓﻼ ﻧﺘَّﻜِﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ؟ ﻓﻘﺎﻝ: ((ﺍﻋﻤﻠﻮﺍ؛ ﻓﻜﻞٌّ ﻣﻴﺴَّﺮ ﻟﻤﺎ ﺧُﻠِﻖ ﻟﻪ، ﺃﻣﺎ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻓﻴُﻴَﺴَّﺮ ﻟﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ، ﻭﺃﻣﺎ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﻓﻴُﻴَﺴَّﺮ ﻟﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ، ﺛﻢ ﻗﺮﺃ: ﴿ ﻓَﺄَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺃَﻋْﻄَﻰ ﻭَﺍﺗَّﻘَﻰ * ﻭَﺻَﺪَّﻕَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻴُﺴْﺮَﻯ... ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 5 - 7].
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﻠﻴﻘًﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ[13]
:
"ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻠﺒﺼﺮ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬ ﻻ ﻟَﺒْﺲ ﻓﻴﻪ؛ ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻤﺎ ﺳﻴﻌﻤﻞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻣﺎ ﻳَﺼﻴﺮﻭﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧِﺮﺓ ﻣِﻦ ﺛﻮﺍﺏ ﺃﻭ ﻋﻘﺎﺏ؛ ﻓﻬﺬﺍ ﻣﻤﺎ ﻻ ﺷﻚ ﻓﻴﻪ.
ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥَّ ﺳَﺒﻖ ﺍﻟﻌِﻠﻢِ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳُﺮﻏﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻤﺎ ﻛُﺘﺐ ﺃﺯﻻً؛ ﻓﺒﺎﻃﻞ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻧﻮﺭٌ ﻳﻜﺸﻒ ﻭﻟﻴﺲ ﻗﻮﺓ ﺗﺮﻏﻢ، ﻭﺍﻟﺒﺸﺮ - ﻣﻦ ﺗﻠﻘﺎﺀ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ - ﻳﺘﻮﺟَّﻬﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳُﺮِﻳﺪﻭﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﺪﺍﻑ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻳﺘﻤِّﻢ ﻟﻠﻌﺒﺪ ﻣﺮﺍﺩَﻩ؛ ﻓﻤَﻦ ﺯﺭﻉ ﺗﻔﺎﺣًﺎ ﺁﺗﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺛﻤﺮﺓً ﺷﻬﻴﺔ، ﻭﻣَﻦ ﺯﺭﻉ ﺷﻮﻛًﺎ ﺟَﻨَﻰ ﻣﺎ ﻏﺮﺱ، ﻭﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺳﺘﺸﻬﺪ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﺗﺪﻝ ﺃﻭﺿﺢ ﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ؛ ﻓﺈﻥ ﻣَﻦ ﺗﻌﻠَّﻖ ﺑﺄﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺨﻴﺮ - ﻣﻦ ﻋﻄﺎﺀ ﻭﺗﻘﻮﻯ ﻭﺗﺼﺪﻳﻖ - ﺃﻛﻤﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻏﺎﻳﺘﻪ ﻭﻳﺴَّﺮﻩ ﻟﻠﺤﺴﻨﻰ، ﻭﻣَﻦ ﺗﻌﻠَّﻖ ﺑﺄﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺸﺮِّ - ﻣﻦ ﺑﺨﻞ ﻭﻓﺠﻮﺭ ﻭﺗﻜﺬﻳﺐ - ﺃﺗﻢَّ ﻟﻪ ﻗﺼﺪﻩ، ﻭﺃﻣﻠﻰ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻏﻴﻪ، ﻭﻳﺴَّﺮﻩ ﻟﻠﻌﺴﺮﻯ.
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤَﻴﻦ (ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ)، ﻋﻦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮﺩ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﺍﻟﻤﺼﺪﻭﻕ: ((... ﻓﻮﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺇﻟﻪ ﻏﻴﺮﻩ: ﺇﻥ ﺃﺣﺪَﻛﻢ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺣﺘﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻨﻬﺎ ﺇﻻ ﺫﺭﺍﻉٌ، ﻓﻴَﺴﺒِﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏُ، ﻓﻴﻌﻤﻞُ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻴﺪﺧﻠُﻬﺎ، ﻭﺇﻥ ﺃﺣﺪﻛﻢ ﻟﻴﻌﻤﻞُ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺣﺘﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥُ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻨﻬﺎ ﺇﻻ ﺫﺭﺍﻉٌ، ﻓﻴَﺴﺒِﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ، ﻓﻴﻌﻤﻞ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻴﺪﺧُﻠُﻬﺎ)).
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻳﺼﻒ ﻟﻨﺎ ﺻﻨﻔَﻴﻦِ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺧﻮﺍﺗﻴﻢُ ﺃﻋﻤﺎﻟِﻬﻢ ﺗُﻐﺎﻳﺮ ﻣﺴﺎﻟﻜﻬﻢ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻣﻐﺎﻳَﺮﺓً ﺗﺎﻣﺔً، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﻴﺲ ﻏﺮﻳﺒًﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻊ ﺗﺤﺖ ﺣِﺴِّﻨﺎ ﻣﻦ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻓﺮُﺏَّ ﻓﺎﺳﻖٍ ﻇﻞَّ ﺃﻛﺜﺮ ﻋﻤﺮﻩ ﻣﺮﻳﺾَ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺳﻴِّﺊ ﺍﻟﺨَﻠِﻴﻘﺔ، ﺛﻢ ﺃﺑﺼﺮ ﺁﺧِﺮ ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻮﺍﻗﺐ ﻏﻴِّﻪ ﻓﺎﻫﺘﺪﻯ، ﻭﺭُﺏَّ ﺻﺎﻟﺢ ﻇﻞَّ ﻳﻌﻜﻒ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮﺍﺕ، ﺛﻢ ﻏﺮَّﺗْﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﻮﻗﻊ ﻓﻲ ﺷِﺮﺍﻛﻬﺎ ﻭﻫﻮَﻯ، ﻏﻴﺮ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺼﺎﻳﺮ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻗِﻀﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻠﻘﺪَﺭ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ ﺃﺛَﺮٌ ﺟﺒﺮﻱ ﻓﻲ ﺧﻄِّﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺤﻮ، ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﺑﺴﺒﻖِ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﺃﻛﺜﺮ ﻣِﻦ ﺩﻗﺔ ﺍﻟﻌِﻠﻢ ﻭﺍﻧﻀﺒﺎﻃﻪ، ﻭﻫﻮ ﺟﺎﺭٍٍ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﻟﻴﺐ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﺮﺏ..."[14]
.
ﺇﻥ ﺍﻷﺧﺬ ﺑﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺤﺪﻳﺜَﻴﻦ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦِ ﺃﻭﺭﺩﻧﺎﻫﻤﺎ ﺁﻧﻔًﺎ ﻳﺆﺩِّﻱ ﺑﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻧﺘﻴﺠﺘَﻴﻦ ﺧﻄﻴﺮﺗﻴﻦ:
ﺍﻷﻭﻟﻰ: ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﺺ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﻭﺗﻌﻄﻴﻠﻬﺎ.
ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻭﺻﻒ ﺍﻟﻠﻪ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ؛ ﺇﺫ ﻣﺎ ﺫﻧﺐ ﺇﻧﺴﺎﻥٍ ﻃﻴِّﺐ ﻣﺨﻠﺺ ﻗﻀﻰ ﻋﻤﺮﻩ ﻣﺨﻠﺼًﺎ ﻟﻠﻪ، ﻋﺎﺑﺪًﺍ ﻃﺎﺋﻌًﺎ، ﻓﻠﻤﺎ ﻛﺎﺩ ﻳﺼِﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺻُﺮِﻑ ﻋﻨﻬﺎ.. ﻟﻤﺎﺫﺍ؟! ﻷﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺳﺒﻖ ﺑﻬﺬﺍ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻗﺘﻀﺖْ ﺣﻜﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻫﻮ ﻻ ﻳُﺴﺄﻝ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ! ﻭﻫﻞ ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻰ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻛﺮﻣِﻪ ﻭﻋﻔﻮﻩ، ﻭﺇﺣﺴﺎﻧﻪ ﻭﺇﻧﻌﺎﻣﻪ، ﻭﻓﺮﺣﻪ ﺑﺘﻮﺑﺔ ﻋﺒﺎﺩﻩ... ﺇﻟﺦ، ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻨﺎ ﻟﻮ ﺍﺗﺒﻌﻨﺎ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﻓﻲ (ﺭﺍﺑﻌًﺎ) ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻭﻓﻬﻢ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﺑﻌﺾ؛ ﻟَﻤَﺎ ﺛﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﺷﻜﺎﻝ ﺃﺻﻼً، ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺣﺪﻳﺚٌ ﺁﺧﺮ - ﻓﻲ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ (ﺭﻗﻢ: 4203) - ﻳُﺰِﻳﻞ ﺍﻹﺷﻜﺎﻝ ﻭﻧﺼُّﻪ: ((ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﻋﻤﻞ ﺃﻫﻞِ ﺍﻟﺠﻨَّﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ، ﻭﻫﻮ ﻣِﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ، ﻭﺇﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﻋﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ))! ﻓﻘﻮﻟﻪ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ -: ((ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ)) ﻟﻢ ﻳُﺒْﻖِ ﻣﺠﺎﻻً ﻟﺘﺸﻮﻳﺶ ﺍﻟﻮﺳﻮﺍﺱ ﺍﻟﺨﻨَّﺎﺱ.
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻣﺤﺎﺟَّﺔ ﺁﺩﻡ ﻭﻣﻮﺳﻰ - ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﺍﻟﺘﻲ ﺭﻭﺍﻫﺎ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﻣﺴﻠﻢ ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ:
ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻗﺎﻝ: ((ﺍﺣﺘﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻭﻣﻮﺳﻰ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻪ ﻣﻮﺳﻰ: ﺃﻧﺖَ ﺁﺩﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺧﺮﺟﺘْﻚ ﺧﻄﻴﺌﺘُﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﺁﺩﻡ: ﺃﻧﺖَ ﻣﻮﺳﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺻﻄﻔﺎﻙ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺮﺳﺎﻻﺗﻪ ﻭﺑﻜﻼﻣﻪ، ﺛﻢ ﺗﻠﻮﻣﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺮٍ ﻗُﺪِّﺭ ﻋﻠﻲَّ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺃُﺧﻠَﻖ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ -: ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ)) ﻣﺮﺗﻴﻦ[15]
.
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻻ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀٍ ﻗﻂُّ ﻣﻤﺎ ﻳﻔﻜِّﺮ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﻌﺘﺬِﺭﻭﻥ ﺑﺎﻟﻘَﺪَﺭ؛ ﻓﺎﻟﺤﺪﻳﺚ... ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻣﻮﺳﻰ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻛﺎﻥ ﻳﺮﻳﺪ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻣﺘﺎﻋِﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻛﻠِّﻬﺎ، ﻭﻳُﺮﺟِﻊ ﺷﻘﺎﺀ ﺃﺑﻨﺎﺋﻪ ﺟﻤﻴﻌًﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻛْﻠﺘِﻪ ﻣِﻦ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ، ﻭﻗﺪ ﺩﺍﻓﻊ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺼﺪﻕ، ﻓﺈﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻻ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻟﺨﻄﺄ ﺁﺩﻡ؛ ﺇﺫ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺟﺪًّﺍ ﺃﻥ ﻳُﻌﺎﻗَﺐ ﻋﻠﻰ ﺧﻄﺌﻪ ﺑﺄﻱ ﻋِﻘﺎﺏ ﺁﺧَﺮ... ﺃﻣﺎ ﺗﺮﺗﻴﺐُ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺍﻟﺰﺍﺧﺮ ﺑﺂﻻﻣﻪ ﻭﺁﻣﺎﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺨﻄﺄ، ﻓﻬﺬﺍ ﻗﺪَﺭٌ ﺇﻟﻬﻲ ﻣﺤْﺾ، ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺃﻥ ﻳُﻌﺎﺗﺐ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﻣِﻦ ﻫﻨﺎ ﺣﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ... ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ -: ((ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ، ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ))، ﺇﻥ ﺧﻄﺄ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻴﺲ ﺳﺒﺒًﺎ ﺷﺮﻋﻴًّﺎ، ﻭﻻ ﻋِﻠَّﺔً ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺍﻧﺘﺸﺎﺭﻫﻢ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﻳَﺸﻘﻮﻥ ﻭﻳَﻜﺪﺣﻮﻥ"؛ ﺍﻧﺘﻬﻰ ﺑﺘﺼﺮﻑ[16]
.
ﻭﺑﻌﺪ، ﻓﻬﺬﻩ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺿﻮﺍﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺭﺟﻮ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﻭﺿَّﺤﺖْ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﺴَّﺎﺳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﺎﺭﺕْ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻓﻬﺎﻡ، ﻭﺯﻟَّﺖْ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻗﻼﻡ، ﻭﺃﺭﺟﻮ ﻣﻤﻦ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﺴﻰ ﻛﺎﺗﺒﻬﺎ ﻣﻦ ﺩﻋﻮﺓ ﺻﺎﻟﺤﺔ، ﻫﻲ ﺟﻞُّ ﻣﺎ ﺁﻣُﻠﻪ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﺘﻬﺎ، ﻭﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺃﻋﻠﻢ، ﻭﻟﻪ ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺒَﺪْﺀ ﻭﺑﻌﺪ ﺍﻟﺨﺘﺎﻡ.
_________________________________________
[1]
ﻓﻬﻮ "ﻳﻜﻠِّﻒ ﻋﺒﺪﻩ ﺩﻭﻥ ﻣﺎ ﺗﻨﻮﺀ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺗﻪ"، ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺍﻏﺐ ﺍﻷﺻﻔﻬﺎﻧﻲ.
[2]
ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ، ﻭﺃﺑﻮ ﺩﺍﻭﺩ، ﻭﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ، ﻭﺍﻟﻨﺴﺎﺋﻲ.
[3]
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻋﺎﻡ ﺑﺪﻳﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ: 50، ﺑﺘﺼﺮﻑ (ﻁ. ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺮ).
[4]
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ: 42 (ﻁ. ﻧﻬﻀﺔ ﻣﺼﺮ).
[5]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻓﻴﺾ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ: 1/447، ﺭﻗﻢ 615.
[6]
ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ 2134، ﺑﺎﺏ ﻣﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺸﺪﻳﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻭﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺿﻌﻴﻒ، ﻭﻟﻜﻦَّ ﻟﻪ ﺷﺎﻫﺪًﺍ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ﺭﻗﻢ 85 ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ، ﺑﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪﺭ، ﻭﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺣﺴﻦ، ﻓﺎﻟﺤﺪﻳﺚ ﺣﺴﻦ؛ ﺍﻧﻈﺮ: ﺟﺎﻣﻊ ﺍﻷﺻﻮﻝ: 10/135.
[7]
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪَﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﺳﻼﻡ: 1/368.
[8]
ﻣﺜﺎﻝ ﻗﻄﻊ ﺍﻟﻨﺺ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﻗﻪ: ﺍﻻﺳﺘِﺸﻬﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺃﻓﻌﺎﻝ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺧﻠﻘﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﺑﻘﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﺧَﻠَﻘَﻜُﻢْ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ: 96]، ﻭﻟﻮ ﺗﺬﻛﺮﻧﺎ ﺃﻥ ﺍﻵﻳﺔ ﻭﺭﺩﺕْ ﻓﻲ ﻣﺤﺎﺟﺔ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻘﻮﻣﻪ، ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻛﺴَّﺮ ﺃﺻﻨﺎﻣﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺤﺘﻮﻫﺎ ﺑﺄﻳﺪﻳﻬﻢ، ﺛﻢ ﺭﺍﺣﻮﺍ ﻳﻌﺒﺪﻭﻧﻬﺎ؛ ﻟﺴﻘﻂ ﺍﻻﺣﺘﺠﺎﺝ ﺑﻌﻤﻮﻡ ﻟﻔﻈﻬﺎ: ﴿ ﻗَﺎﻝَ ﺃَﺗَﻌْﺒُﺪُﻭﻥَ ﻣَﺎ ﺗَﻨْﺤِﺘُﻮﻥَ * ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﺧَﻠَﻘَﻜُﻢْ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ: 95- 96].
[9]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 97
[10]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 108
[11]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 101 ﻭﻣﺎ ﺑﻌﺪﻫﺎ، ﺑﺘﺼﺮﻑ.
[12]
ﺍﻧﻈﺮ ﺟﺎﻣﻊ ﺍﻷﺻﻮﻝ: 10/103.
[13]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 111
[14]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 112
[15]
ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ: ﺭﻗﻢ 3409
[16]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 106
_________________________________________
ﺭﺍﺑﻂ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ: http://www.alukah.net/Sharia/1044/45977/#ixzz2khXMU8qR
ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ، ﻭﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻋﻠﻰ ﺁﻟِﻪ ﻭﺻﺤﺒﻪ، ﻭﻣَﻦ ﺍﻫﺘﺪﻯ ﺑﻬُﺪﺍﻩ.
ﻭﺑﻌﺪ:
ﻓﻬﺬﻩ ﺻﻔﺤﺎﺕ ﺃﺣﺎﻭﻝ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻠﺨﻴﺺَ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣِﻦ ﺃﻫﻢ ﺍﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﺷَﻐَﻠﺖ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ؛ ﻭﻫﻲ:
ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ، ﺃﻭ ﻣﺎ ﻳُﺴﻤﻰ: (ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ)، ﺃَﻋﺮِﺽ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻒ ﻓﻘﻂ، ﻭﺃﺧﺘﺎﺭ ﻣِﻦ ﺃﻗﻮﺍﻝ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﻤﻌﺘﺒَﺮﻳﻦ ﻣﺎ ﺃﺭﺍﻩ ﺻﻮﺍﺑًﺎ ﻣﻮﺍﻓِﻘًﺎ ﻟﺮﻭﺡ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﻮﻓِّﻖ.
ﻭﺳﺄﺟﻌﻞ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻋﻠﻰ ﺷﻜﻞ ﻧﻘﺎﻁ ﻟﺴُﻬﻮﻟﺔ ﺍﻟﻌَﺮﺽ:
ﺃﻭﻻً: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﻣﺆﺳَّﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻠﻪ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤﺔ ﺑﺄﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤُﺴﻨﻰ، ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻼ، ﻭﺇﻋﻤﺎﻟﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌًﺎ؛ ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺍﻟﻌِﻠﻢ، ﻭﺍﻹﺭﺍﺩﺓ، ﻭﺍﻟﺤِﻜﻤﺔ، ﻭﺍﻟﻌﺪﻝ، ﻭﺃﻧﻪ: ﴿ ﻟَﺎ ﻳَﻈْﻠِﻢُ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝَ ﺫَﺭَّﺓٍ ﻭَﺇِﻥْ ﺗَﻚُ ﺣَﺴَﻨَﺔً ﻳُﻀَﺎﻋِﻔْﻬَﺎ ﴾ [ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ: 40]؛ ﻓﻌِﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤُﻄﻠَﻖ ﻳَﻘﺘَﻀِﻲ ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﺑﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻭﺑﻤﺎ ﺳﻴﻜﻮﻥ، ﴿ ﻭَﻟِﻠَّﻪِ ﻏَﻴْﺐُ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﻭَﺍﺕِ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻳُﺮْﺟَﻊُ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮُ ﻛُﻠُّﻪُ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 123]، ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻳَﻌْﺰُﺏُ ﻋَﻦْ ﺭَﺑِّﻚَ ﻣِﻦْ ﻣِﺜْﻘَﺎﻝِ ﺫَﺭَّﺓٍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﻟَﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﻭَﻟَﺎ ﺃَﺻْﻐَﺮَ ﻣِﻦْ ﺫَﻟِﻚَ ﻭَﻟَﺎ ﺃَﻛْﺒَﺮَ ﺇِﻟَّﺎ ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣُﺒِﻴﻦٍ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 61].
ﻭﻋِﻠﻢ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻛﺎﺷﻒ ﻭﻟﻴﺲ ﻣُﻠﺰﻣًﺎ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﺼﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻻ ﻳﻌﺼﻴﻪ ﻷﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻛﺘَﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺫﻟﻚ، ﺑﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺘَﺐ ﺫﻟﻚ ﻷﻧﻪ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻤﺎ ﻳﻜﻮﻥ، ﻭﻟﻮ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻤﺤﺘﺞُّ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺼﻴﺘِﻪ ﺑﺎﻟﻘﺪﺭ ﺻﺎﺩﻗًﺎ ﻟﻮﺟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻳُﺜﺒِﺖ ﺃﻧﻪ ﺍﻃَّﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻣﻜﺘﻮﺏ، ﻭﺃﻧﻪ ﻋﺼﻰ ﺗﻨﻔﻴﺬًﺍ ﻟﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻜﺘﻮﺏ، ﻭﺍﻟﺼﻮﺍﺏ ﺃﻧﻪ ﻋﺼﻰ ﻏﻔﻠﺔً، ﺃﻭ ﺷﻬﻮﺓ، ﺃﻭ ﻛِﺒْﺮًﺍ... ﺇﻟﺦ.
ﻭﻗﺪ ﺍﺣﺘﺞَّ ﺍﻟﻤﺸﺮﻛﻮﻥ ﺑﺎﻟﻘﺪﺭ، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: ﴿ ﻟَﻮْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻣَﺎ ﺃَﺷْﺮَﻛْﻨَﺎ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148]، ﻓﺮﺩَّ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻗﻮﻟَﻬﻢ ﻓﻘﺎﻝ: ﴿ ﻗُﻞْ ﻫَﻞْ ﻋِﻨْﺪَﻛُﻢْ ﻣِﻦْ ﻋِﻠْﻢٍ ﻓَﺘُﺨْﺮِﺟُﻮﻩُ ﻟَﻨَﺎ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148].
﴿ ﺳَﻴَﻘُﻮﻝُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺃَﺷْﺮَﻛُﻮﺍ ﻟَﻮْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻣَﺎ ﺃَﺷْﺮَﻛْﻨَﺎ ﻭَﻟَﺎ ﺁﺑَﺎﺅُﻧَﺎ ﻭَﻟَﺎ ﺣَﺮَّﻣْﻨَﺎ ﻣِﻦْ ﺷَﻲْﺀٍ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻛَﺬَّﺏَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻬِﻢْ ﺣَﺘَّﻰ ﺫَﺍﻗُﻮﺍ ﺑَﺄْﺳَﻨَﺎ ﻗُﻞْ ﻫَﻞْ ﻋِﻨْﺪَﻛُﻢْ ﻣِﻦْ ﻋِﻠْﻢٍ ﻓَﺘُﺨْﺮِﺟُﻮﻩُ ﻟَﻨَﺎ ﺇِﻥْ ﺗَﺘَّﺒِﻌُﻮﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻈَّﻦَّ ﻭَﺇِﻥْ ﺃَﻧْﺘُﻢْ ﺇِﻟَّﺎ ﺗَﺨْﺮُﺻُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 148].
ﻭﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻘﺔ ﺗﻘﺘﻀﻲ ﺃﻻَّ ﻳﻘﻊ ﺷﻲﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺿﺪَّ ﻫﺬﻩ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ، ﻭﻻ ﺑﺪ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻔﺮﻳﻖ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓﻭﺍﻟﺮﺿﺎ، ﻛﻤﺎ ﻳُﻮﺿِّﺢ ﺫﻟﻚ ﻗﻮﻟُﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇﻥْ ﺗَﻜْﻔُﺮُﻭﺍ ﻓَﺈِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻏَﻨِﻲٌّ ﻋَﻨْﻜُﻢْ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﺮْﺿَﻰ ﻟِﻌِﺒَﺎﺩِﻩِ ﺍﻟْﻜُﻔْﺮَ ﻭَﺇِﻥْ ﺗَﺸْﻜُﺮُﻭﺍ ﻳَﺮْﺿَﻪُ ﻟَﻜُﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 7]؛ ﻓﻬﻮ ﻳَﺮﺿﻰ ﺍﻟﻄﺎﻋﺎﺕ ﻭﻳَﻜﺮﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ.
• ﻭﺣِﻜﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺍﻟﻜﺎﻣِﻠﺔ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻘﺔ ﺗُﺤِﻴﻂ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﺑﺘﻼﺋﻪ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ، ﻭﻳَﻌﺠﺰ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ ﻋﻦ ﺇﺩﺭﺍﻛﻬﺎ، ﻛﻤﺎ ﻳَﻘﺼﺮ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﺼﺎﺋﺐ ﻭﺍﻵﻻﻡ ﺍﻟﺤﺎﺩﺛﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ، ﻭﻋﻦ ﺭﺣﻤﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺳﻌﺖْ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ.
• ﺃﻣﺎ ﻋﺪﻟُﻪ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻖ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﻓﻴﻘﺘﻀﻲ ﺃﻻ ﻳَﺴﻠُﺐ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻤﻜﻠَّﻒ، ﺛﻢ ﻳُﺤﺎﺳﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﺇﺗﻴﺎﻥ ﻓﻌﻞٍ ﻣﻨﻬﻲٍّ ﻋﻨﻪ، ﺃﻭ ﺍﻻﻣﺘﻨﺎﻉ ﻋﻦ ﻓﻌﻞ ﻣﺄﻣﻮﺭ ﺑﻪ؛ ﺇﺫ ﺍﻻﺳﺘﻄﺎﻋﺔ ﺃﺻﻞ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ، ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻟَﺎ ﻳُﻜَﻠِّﻒُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻧَﻔْﺴًﺎ ﺇِﻟَّﺎ ﻭُﺳْﻌَﻬَﺎ ﻟَﻬَﺎ ﻣَﺎ ﻛَﺴَﺒَﺖْ ﻭَﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻣَﺎ ﺍﻛْﺘَﺴَﺒَﺖْ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 286]، ﻭﺍﻟﻮﺳﻊ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺎﻗﺔ ﻭﺍﻟﻘﻮﺓ[1]
، ﻓﻼ ﻳُﻤﻜﻦ ﺇﺫًﺍ - ﻻ ﺷﺮﻋًﺎ ﻭﻻ ﻋﻘﻼً - ﺃﻥ ﻳﻜﻠِّﻒ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ، ﻭﻳُﻘِﻴﻢ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﺪﻻﺋﻞ ﻋﻠﻰ ﻭﺟﻮﺩﻩ، ﻭﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺘﻪ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﺍﻟﺤﺴﻨﻰ، ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ ﺍﻟﻌﻼ، ﺛﻢ ﻳﻤﻨﻌﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ!
ﻛﻴﻒ ﻭﻗﺪ ﺃﺳﻘﻂ ﺍﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒَ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﻋﻦ ﺃﺩﺍﺋﻬﺎ؛ ﴿ ﻟَﻴْﺲَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺄَﻋْﻤَﻰ ﺣَﺮَﺝٌ ﻭَﻟَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﺄَﻋْﺮَﺝِ ﺣَﺮَﺝٌ ﻭَﻟَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻤَﺮِﻳﺾِ ﺣَﺮَﺝٌ ﴾ [ﺍﻟﻨﻮﺭ: 61]، ﻭ[ﺍﻟﻔﺘﺢ: 17]، ﴿ ﻓَﺎﺗَّﻘُﻮﺍ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻣَﺎ ﺍﺳْﺘَﻄَﻌْﺘُﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺘﻐﺎﺑﻦ: 16]، ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -: ((ﺻﻞِّ ﻗﺎﺋﻤًﺎ، ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ﻓﻘﺎﻋﺪًﺍ، ﻓﺈﻥ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ﻓﻌﻠﻰ ﺟَﻨﺐ)).[2]
ﺛﺎﻧﻴًﺎ: ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﺃﻥ ﻳُﺪﺭﻙ ﺳﺮَّ ﺍﻟﻘﺪَﺭ؟
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻷﺳﺘﺎﺫ ﻋﻠﻲ ﺍﻟﻄﻨﻄﺎﻭﻱ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -: "ﻋﻘﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳَﺤﻜﻢ، ﻭﻻ ﻳﺼﺢ ﺣُﻜﻤﻪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﺍﻟﻤﺎﺩﻳﺔ ﺍﻟﻤﺤﺪﻭﺩﺓ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳُﺪﺭﻙ ﺷﻴﺌًﺎ ﺣﺘﻰ ﻳَﺤﺼﺮﻩ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ، ﻓﻤﺎ ﻟﻢ ﻳَﻨﺤﺼِﺮ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻻ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺇﺩﺭﺍﻛﻪ؛ ﻭﻣِﻦ ﺫﻟﻚ: ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺮﻭﺡ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ، ﻭﺃﻣﻮﺭ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞُ ﻣﺨﻠﻮﻕٌ ﻣﺤﺪﻭﺩ؛ ﻓﻜﻴﻒ ﻳُﺤِﻴﻂ ﺑﺎﻟﻤﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻤﻄﻠَﻖ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻴﺴﺖْ ﻟﻪ ﺣﺪﻭﺩ؟!"[3]
.
ﻗﺪ ﻳﻘﻮﻝ ﻗﺎﺋﻞ: ﺃﻟﻴﺲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﺇﻫﻤﺎﻻً ﻟﻠﻌﻘﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ، ﺑﺪﻻً ﻣﻦ ﺇﻋﻤﺎﻟﻪ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻄﻠﻮﺏ؟
ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺠﻮﺍﺏ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺘﺴﺎﺅﻝ، ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻷﺳﺘﺎﺫ ﻋﺒﺎﺱ ﻣﺤﻤﻮﺩ ﺍﻟﻌﻘﺎﺩ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﺇﻥ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻳَﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻌﻴﺪ ﺑﻴﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳُﻠﻐﻲ ﺍﻟﻌﻘﻞ، ﻭﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳَﻌﻤﻞ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻌﻘﻞ ﻏﺎﻳﺔ ﻋﻤﻠﻪ، ﺛﻢ ﻳُﻌﻠﻢ ﻣِﻦ ﺛَﻢَّ ﺃﻳﻦ ﻳﻨﺘﻬﻲ ﻭﺃﻳﻦ ﻳﺒﺘﺪﺉ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻞ ﻳﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﻳَﺼِﻞ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ، ﻓﺘﻠﺰﻣﻪ ﺣﺠَّﺔ ﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﺑﺎﻟﻐﻴﺐ ﺍﻟﻤﺠﻬﻮﻝ"[4]
.
ﺛﺎﻟﺜﺎ: ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻹﻣﺴﺎﻙ ﻋﻦ ﺍﻟﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘَﺪَﺭ:
ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﺧﻴﺮِﻩ ﻭﺷﺮِّﻩ ﺃﺣﺪُ ﺃﺭﻛﺎﻥ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺍﻟﺴﺘﺔ، ﻓﻜﻴﻒ ﻧﺆﻣِﻦ ﺑﻪ ﺩﻭﻥ ﻓﻬﻢ ﻟﻪ؟ ﻭﻗﺪ ﻭﺭﺩﺕْ ﻓﻴﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﻭﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻧﺤﻦ ﻣﺄﻣﻮﺭﻭﻥ ﺑﺘﺪﺑُّﺮﻫﺎ،ﻓﻜﻴﻒ ﻳُﻄﻠَﺐ ﻣﻨَّﺎ ﺃﻥ ﻧُﻤﺴِﻚ ﻋﻦ ﺍﻟﺨَﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪَﺭ؟
ﺭﻭﻱ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻗﻮﻟﻪ: ((... ﺇﺫﺍ ﺫُﻛِﺮ ﺍﻟﻘﺪَﺭ ﻓﺄﻣﺴﻜﻮﺍ))[5]
، ﻭﻟﻮ ﺻﺢَّ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ؛ ﻓﺎﻟﻤﺮﺍﺩ ﻣﻨﻪ ﺍﻟﻨﻬﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ.
ﺭﻭﻯ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱُّ ﻭﺍﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: "ﺧﺮﺝ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻭﻧﺤﻦ ﻧﺘﻨﺎﺯﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻓﻐﻀﺐ ﺣﺘﻰ ﺍﺣﻤﺮَّ ﻭﺟﻬﻪ، ﺣﺘﻰ ﻛﺄﻧﻤﺎ ﻓُﻘﺊ ﻓﻲ ﻭﺟﻨﺘﻴﻪ ﺣَﺐُّ ﺍﻟﺮﻣﺎﻥ، ﻓﻘﺎﻝ: ((ﺃﻓﺒﻬﺬﺍ ﺃﻣﺮﺗُﻢ، ﺃﻡ ﺑﻬﺬﺍ ﺃﺭﺳﻠﺖُ ﻟﻜﻢ؟ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻠَﻚ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻗﺒﻠﻜﻢ ﺣﻴﻦ ﺗﻨﺎﺯﻋﻮﺍ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ، ﻋﺰﻣﺖُ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺃﻻ ﺗﻨﺎﺯﻋﻮﺍ ﻓﻴﻪ))[6]
.
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺪﻛﺘﻮﺭ ﻓﺎﺭﻭﻕ ﺍﻟﺪﺳﻮﻗﻲ:
"ﻭﻫﺬﺍ ﻳﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻓﻴﻪ ﺑﺎﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﻌِﻠﻤﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻏﻴﺮُ ﻣﺤﺮَّﻡ ﺃﻭ ﻣﻨﻬﻲ ﻋﻨﻪ، ﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻧﻬﻰ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻫﻮ ﺍﻟﺘﻨﺎﺯُﻉ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ؛ ﺃﻱ: ﺃﻥ ﻳُﻌﺮَﺽ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻋﺮﺿًﺎ ﻳﺆﺩِّﻱ ﺇﻟﻰ ﺗﻨﺎﺯﻉ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻗِﺒَﻠَﻪ ﻓﺮﻳﻘَﻴﻦ، ﻛﺄﻥ ﻧﻘﻮﻝ - ﻣﺜﻼً -: ﻫﻞ ﺃﺭﺍﺩ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻹﺑﻠﻴﺲ ﺍﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﻭﻗﺪَّﺭﻫﺎ ﻋﻠﻴﻪ؟ ﻓﺈﻥ ﻗﻠﻨﺎ: ﻧﻌﻢ، ﻗﻴﻞ: ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻳُﺤﺎﺳﺒﻪ ﻭﻳَﻠﻌﻨﻪ ﺇﺫًﺍ؟ ﻭﺇﻥ ﻗﻠﻨﺎ: ﻻ، ﻗﻴﻞ، ﻓﻬﻞ ﻳﻔﻌﻞ ﺇﺑﻠﻴﺲ - ﺃﻭ ﺃﻱ ﻣﺨﻠﻮﻕ - ﺃﻣﺮًﺍ ﺩﻭﻥ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﺍﻟﻠﻪ؟ ﻻ" [7]
.
ﺭﺍﺑﻌًﺎ: ﻣﻨﻬﺞ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ:
ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺼﺤﻴﺢ ﻓﻲ ﺩِﺭﺍﺳﺔ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ، ﺃﻭ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ، ﻫﻮ ﺟﻤﻊُ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩﺓ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ، ﻭﻓﻬﻤُﻬﺎ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣِﺪﺓ، ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞُ ﺍﻷﻣﺜﻞ ﻓﻲ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﻛﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣِﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺍﻟﺪِّﻳﻦ، ﻭﻣِﻦ ﺍﻟﺨﻄﺄ ﺣﺸﺪُ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺣﺪِ ﺍﻵﺭﺍﺀ، ﻭﺇﻫﻤﺎﻝُ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻷﺧﺮﻯ، ﻭﻣِﻦ ﺍﻟﺨﻄﺄ ﺃﻳﻀًﺎ ﻗﻄﻊُ ﺍﻟﻨﺺ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﻗﻪ ﻭﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻪ [8]
.
ﺧﺎﻣﺴًﺎ: ﺁﻳﺎﺕ ﻛﺮﻳﻤﺔ ﻳُﻔﻬَﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺁﻳﺎﺕٌ ﺗُﻔﻴﺪ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﺇﻣﺎ ﺻﺮﺍﺣﺔً ﻭﺇﻣﺎ ﺇﻟﻤﺎﺣًﺎ، ﻭﻓﻴﻪ ﺁﻳﺎﺕٌ ﺃﺧﺮﻯ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﺗﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ؛ ﻓﻤِﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﻳُﻔﻬﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻭَﺭَﺑُّﻚَ ﻳَﺨْﻠُﻖُ ﻣَﺎ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﺨْﺘَﺎﺭُ ﻣَﺎ ﻛَﺎﻥَ ﻟَﻬُﻢُ ﺍﻟْﺨِﻴَﺮَﺓُ ﺳُﺒْﺤَﺎﻥَ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﺗَﻌَﺎﻟَﻰ ﻋَﻤَّﺎ ﻳُﺸْﺮِﻛُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 68].
2- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻫُﻮَ ﺍﻟَّﺬِﻱ ﻳُﺼَﻮِّﺭُﻛُﻢْ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺣَﺎﻡِ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 6].
3- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 93].
4- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻓَﻤَﻦْ ﻳُﺮِﺩِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺃَﻥْ ﻳَﻬْﺪِﻳَﻪُ ﻳَﺸْﺮَﺡْ ﺻَﺪْﺭَﻩُ ﻟِﻠْﺈِﺳْﻠَﺎﻡِ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺃَﻥْ ﻳُﻀِﻠَّﻪُ ﻳَﺠْﻌَﻞْ ﺻَﺪْﺭَﻩُ ﺿَﻴِّﻘًﺎ ﺣَﺮَﺟًﺎ ﻛَﺄَﻧَّﻤَﺎ ﻳَﺼَّﻌَّﺪُ ﻓِﻲ ﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﺠْﻌَﻞُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟﺮِّﺟْﺲَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 125].
5- ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6].
6- ﴿ ﺇِﻧَّﻚَ ﻟَﺎ ﺗَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﺃَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟَﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 56].
7- ﴿ ﻣَﺎ ﺃَﺻَﺎﺏَ ﻣِﻦْ ﻣُﺼِﻴﺒَﺔٍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﻟَﺎ ﻓِﻲ ﺃَﻧْﻔُﺴِﻜُﻢْ ﺇِﻟَّﺎ ﻓِﻲ ﻛِﺘَﺎﺏٍ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻞِ ﺃَﻥْ ﻧَﺒْﺮَﺃَﻫَﺎ ﺇِﻥَّ ﺫَﻟِﻚَ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻳَﺴِﻴﺮٌ * ﻟِﻜَﻴْﻠَﺎ ﺗَﺄْﺳَﻮْﺍ ﻋَﻠَﻰ ﻣَﺎ ﻓَﺎﺗَﻜُﻢْ ﻭَﻟَﺎ ﺗَﻔْﺮَﺣُﻮﺍ ﺑِﻤَﺎ ﺁﺗَﺎﻛُﻢْ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳُﺤِﺐُّ ﻛُﻞَّ ﻣُﺨْﺘَﺎﻝٍ ﻓَﺨُﻮﺭٍ ﴾ [ﺍﻟﺤﺪﻳﺪ: 22-23].
8- ﴿ ﻭَﺇِﻥْ ﻳَﻤْﺴَﺴْﻚَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻀُﺮٍّ ﻓَﻠَﺎ ﻛَﺎﺷِﻒَ ﻟَﻪُ ﺇِﻟَّﺎ ﻫُﻮَ ﻭَﺇِﻥْ ﻳُﺮِﺩْﻙَ ﺑِﺨَﻴْﺮٍ ﻓَﻠَﺎ ﺭَﺍﺩَّ ﻟِﻔَﻀْﻠِﻪِ ﻳُﺼِﻴﺐُ ﺑِﻪِ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻣِﻦْ ﻋِﺒَﺎﺩِﻩِ ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟْﻐَﻔُﻮﺭُ ﺍﻟﺮَّﺣِﻴﻢُ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 107].
9- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺆْﺗِﻲ ﻣُﻠْﻜَﻪُ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 247].
10- ﴿ ﻳُﺆْﺗِﻲ ﺍﻟْﺤِﻜْﻤَﺔَ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 269].
11- ﻗﻮﻝ ﻧﻮﺡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻘﻮﻣﻪ: ﴿ ﻭَﻟَﺎ ﻳَﻨْﻔَﻌُﻜُﻢْ ﻧُﺼْﺤِﻲ ﺇِﻥْ ﺃَﺭَﺩْﺕُ ﺃَﻥْ ﺃَﻧْﺼَﺢَ ﻟَﻜُﻢْ ﺇِﻥْ ﻛَﺎﻥَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﺃَﻥْ ﻳُﻐْﻮِﻳَﻜُﻢْ ﻫُﻮَ ﺭَﺑُّﻜُﻢْ ﻭَﺇِﻟَﻴْﻪِ ﺗُﺮْﺟَﻌُﻮﻥَ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 34].
12- ﴿ ﻭَﻟَﻮْ ﺷِﺌْﻨَﺎ ﻟَﺂﺗَﻴْﻨَﺎ ﻛُﻞَّ ﻧَﻔْﺲٍ ﻫُﺪَﺍﻫَﺎ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﺣَﻖَّ ﺍﻟْﻘَﻮْﻝُ ﻣِﻨِّﻲ ﻟَﺄَﻣْﻠَﺄَﻥَّ ﺟَﻬَﻨَّﻢَ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺠِﻨَّﺔِ ﻭَﺍﻟﻨَّﺎﺱِ ﺃَﺟْﻤَﻌِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺴﺠﺪﺓ: 13].
13- ﴿ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﻀْﻠِﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻫَﺎﺩٍ * ﻭَﻣَﻦْ ﻳَﻬْﺪِ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﻤَﺎ ﻟَﻪُ ﻣِﻦْ ﻣُﻀِﻞٍّ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 36-37].
ﻭﻫﻨﺎ ﻳﺠﺐ ﺃﻥ ﻧﻔﺮِّﻕ ﺑﻴﻦ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻹﺧﺒﺎﺭ ﻋﻦ ﻣﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻭﻗﺪﺭﺗﻪ، ﻭﺗﺼﺮُّﻓﻪ ﻓﻲ ﻣُﻠﻜِﻪ، ﻭﻣﺎ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ، ﻭﺑﻴﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻌﻠِّﻘﺔ ﺑﺎﻟﺜﻮﺍﺏ ﻭﺍﻟﻌِﻘﺎﺏ؛ ﻓﺎﻵﻳﺎﺕ ﻣِﻦ ﺍﻟﻨﻮﻉ ﺍﻷﻭﻝ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﺠﺒﻮﺭًﺍ ﻻ ﺧﻴﺎﺭ ﻟﻪ، ﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺘﺮﺗَّﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺗﻜﻠﻴﻒ، ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻼ ﺛﻮﺍﺏ ﻭﻻ ﻋِﻘﺎﺏ.
ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻣﻮﺭ ﺗﺤﺪُﺙ ﻭﺗﺘﻢُّ ﺑﻤﺤْﺾ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﺍﻟﻌُﻠﻴﺎ، ﻭﻋﻠﻰ ﻭَﻓْﻖ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻹﻟﻬﻴﺔ ﻭﺣﺪَﻫﺎ، ﻭﻫﻲ ﺗﻨﻔﺬ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻃَﻮْﻋًﺎ ﺃﻭ ﻛَﺮْﻫًﺎ، ﺳﻮﺍﺀ ﺷَﻌُﺮ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺃﻡ ﻟﻢ ﻳَﺸﻌُﺮﻭﺍ؛ ﻓﺎﻟﻌﻘﻮﻝ ﻭﻣﻘﺪﺍﺭ ﻣﺎ ﻳﻮﺩَﻉ ﻓﻴﻬﺎ ﻣِﻦ ﺫﻛﺎﺀ ﺃﻭ ﻏﺒﺎﺀ، ﻭﺍﻷﻣﺰِﺟﺔ ﻭﻣﺎ ﻳُﻼﺑِﺴﻬﺎ ﻣﻦ ﻫﺪﻭﺀ ﺃﻭ ﻋﻨﻒ، ﻭﺍﻟﺰﻣﺎﻥ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻮﻟَﺪ ﻓﻴﻪ، ﻭﺍﻟﻮﺍﻟﺪﺍﻥِ ﺍﻟﻠﺬﺍﻥ ﺗَﻨﺤﺪِﺭ ﻣﻨﻬﻤﺎ، ﻭﻣﺎ ﺗﺘﺮﻛﻪ ﺍﻟﻮﺭﺍﺛﺔ ﻓﻲ ﺩﻣﻚ ﻣﻦ ﻏﺮﺍﺋﺰ ﻭﻣﻴﻮﻝ، ﻭﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻟﻤﻮﺕ... ﻭﺃﻣﺜﺎﻝ ﺫﻟﻚ - ﻻ ﻳﺪَ ﻟﻺﻧﺴﺎﻥ ﻓﻴﻪ"[9]
.
ﺳﺎﺩﺳًﺎ: ﺇﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺸﺒﻬﺎﺕ ﺣﻮﻝ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 93].
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣِﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﺇﻥ ﺇﻃﻼﻕ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﻓﻲ ﺁﻳﺔ ﺗﻘﻴِّﺪﻩ ﺁﻳﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻳُﺬﻛﺮ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺻﺮﻳﺤًﺎ؛ ﻓﺈﺿﻼﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﺸﺨﺺ ﻣﻌﻨﺎﻩ: ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺸﺨﺺ ﺁﺛَﺮ ﺍﻟﻐﻲَّ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺮﺷﺎﺩ، ﻓﺄﻗﺮَّﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﺮﺍﺩﻩ، ﻭﺗَﻤَّﻢ ﻟﻪ ﻣﺎ ﻳﺒﻐﻲ ﻟﻨﻔﺴﻪ، ﻭﻫﺬﺍ ﻭﺍﺿﺢ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻓَﻠَﻤَّﺎ ﺯَﺍﻏُﻮﺍ ﺃَﺯَﺍﻍَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻗُﻠُﻮﺑَﻬُﻢْ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟْﻔَﺎﺳِﻘِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺼﻒ: 5]، ﻭﻗﻮﻟﻪ: ﴿ ﻳُﻀِﻞُّ ﺑِﻪِ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺑِﻪِ ﻛَﺜِﻴﺮًﺍ ﻭَﻣَﺎ ﻳُﻀِﻞُّ ﺑِﻪِ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟْﻔَﺎﺳِﻘِﻴﻦَ * ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻳَﻨْﻘُﻀُﻮﻥَ ﻋَﻬْﺪَ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِ ﻣِﻴﺜَﺎﻗِﻪِ ﻭَﻳَﻘْﻄَﻌُﻮﻥَ ﻣَﺎ ﺃَﻣَﺮَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺑِﻪِ ﺃَﻥْ ﻳُﻮﺻَﻞَ ﻭَﻳُﻔْﺴِﺪُﻭﻥَ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﻫُﻢُ ﺍﻟْﺨَﺎﺳِﺮُﻭﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 26-27].
ﻭﻛﺬﻟﻚ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﻓﻲ ﴿ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾، ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺮﻋﺪ: ﴿ ﻗُﻞْ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻣَﻦْ ﺃَﻧَﺎﺏَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 27]، ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﻣﺮﻳﻢ: ﴿ ﻭَﻳَﺰِﻳﺪُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﻫُﺪًﻯ ﴾ [ﻣﺮﻳﻢ: 76]، ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﻣﺤﻤﺪ: ﴿ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ ﴾ [ﻣﺤﻤﺪ: 17]، ﻭﻗﺎﻝ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ -: ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮِﻳﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 264]، ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 258]، ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻫُﻮَ ﻛَﺎﺫِﺏٌ ﻛَﻔَّﺎﺭٌ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 3].
ﻭﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣِﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ - ﺃﻳﻀًﺎ:
"ﺃﻣﺎ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6]، ﻓﻠﻴﺲ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺇﻧﺬﺍﺭﻫﻢ ﻭﻋﺪﻣﻪ ﺳﻮﺍﺀ؛ ﻷﻥ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ ﺻﻴﻐﺖْ ﺑﺤﻴﺚ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻣِﻦ ﺗِﻠْﻘَﺎﺀ ﺫﺍﺗﻬﺎ، ﻓﻬﻲ ﺃﻭﻋﻴﺔ ﻟﻠﻜﻔْﺮ ﺑﺮﻏﻢ ﺃﻧﻮﻓِﻬﺎ، ﻛﻼ! ﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﻘﺼﺪ ﺻﺮﻑُ ﻫﻤَّﺔ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻋﻦ ﻗﻮﻡٍ ﻃﺎﻟَﻤﺎ ﺩﻋﺎﻫﻢ، ﻭﺑﺬَﻝ ﺟﻬﻮﺩﻩ ﻹﻧﻘﺎﺫﻫﻢ ﻣِﻦ ﻏﻮﺍﻳﺘﻬﻢ ﻓﺄﺻﺮُّﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺗﻨﻜُّﺐ ﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻤﺤْﺾ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻫﻢ"[10]
.
ﻭﻗﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻧَّﻚَ ﻟَﺎ ﺗَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﺃَﺣْﺒَﺒْﺖَ ﻭَﻟَﻜِﻦَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﴾ [ﺍﻟﻘﺼﺺ: 56]، ﻓﻴﻪ ﻣﻮﺍﺳﺎﺓ ﻟﻠﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻣﺎﺕ ﻋﻤﻪ ﺃﺑﻮ ﻃﺎﻟﺐ ﻛﺎﻓﺮًﺍ، ﻭﻛﺎﻥ ﺷﺪﻳﺪ ﺍﻟﺤِﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺇﻳﻤﺎﻧﻪ؛ ﺑَﻴْﺪَ ﺃﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺇﻟﻰ ﺁﺧِﺮ ﻟﺤﻈﺔ ﻣِﻦ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﺁﺛَﺮ ﺍﻟﻮﺛﻨﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ، ﻣﻊ ﻃﻮﻝ ﻣﻨﺎﺷَﺪﺓ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﺇﻳﺎﻩ ﺃﻥ ﻳﺆﻣِﻦ ﺑﺎﻟﻠﻪ، ﻭﻳَﺪﺧُﻞ ﻓﻲ ﺩﻳﻨﻪ، ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺛﺎﺑﺖٌ ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤَﻴﻦ ﻓﻲ ﺳﺒﺐ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ[11]
.
ﺳﺎﺑﻌًﺎ: ﺁﻳﺎﺕ ﺗﺪﻝُّ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ:
ﻭﻫﻲ ﺍﻟﻌﻤﺪﺓ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻟﻀﻼﻝ، ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻭﻫَﺐَ ﻋﺒﺪﻩ ﺍﻟﺤﺮﻳﺔ (ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻣَﻨﺎﻁ ﺍﻟﺘﻜﻠﻴﻒ)، ﻭﻫﻲ ﺗﻮﺿِّﺢ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ (ﻗﺪ) ﻳُﻔﻬَﻢ ﻣﻨﻬﺎ ﺍﻟﺠَﺒﺮ:
1- ﴿ ﻭَﻗُﻞِ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻓَﻠْﻴُﺆْﻣِﻦْ ﻭَﻣَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻓَﻠْﻴَﻜْﻔُﺮْ ﴾ [ﺍﻟﻜﻬﻒ: 29].
2- ﴿ ﻗُﻞْ ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﻗَﺪْ ﺟَﺎﺀَﻛُﻢُ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦِ ﺍﻫْﺘَﺪَﻯ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻬْﺘَﺪِﻱ ﻟِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺿَﻞَّ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻀِﻞُّ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﻮَﻛِﻴﻞٍ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 108].
3- ﴿ ﻭَﺃَﻣَّﺎ ﺛَﻤُﻮﺩُ ﻓَﻬَﺪَﻳْﻨَﺎﻫُﻢْ ﻓَﺎﺳْﺘَﺤَﺒُّﻮﺍ ﺍﻟْﻌَﻤَﻰ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻬُﺪَﻯ ﴾ [ﻓﺼﻠﺖ: 17].
4- ﴿ ﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻞَ ﺻَﺎﻟِﺤًﺎ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺃَﺳَﺎﺀَ ﻓَﻌَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺭَﺑُّﻚَ ﺑِﻈَﻠَّﺎﻡٍ ﻟِﻠْﻌَﺒِﻴﺪِ ﴾ [ﻓﺼﻠﺖ: 46].
5- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻛَﺎﻥَ ﻟِﻨَﻔْﺲٍ ﺃَﻥْ ﺗَﻤُﻮﺕَ ﺇِﻟَّﺎ ﺑِﺈِﺫْﻥِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻛِﺘَﺎﺑًﺎ ﻣُﺆَﺟَّﻠًﺎ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺛَﻮَﺍﺏَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻧُﺆْﺗِﻪِ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺮِﺩْ ﺛَﻮَﺍﺏَ ﺍﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﻧُﺆْﺗِﻪِ ﻣِﻨْﻬَﺎ ﻭَﺳَﻨَﺠْﺰِﻱ ﺍﻟﺸَّﺎﻛِﺮِﻳﻦَ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 145].
6- ﴿ ﻣَﻦْ ﻛَﺎﻥَ ﻳُﺮِﻳﺪُ ﺍﻟْﺤَﻴَﺎﺓَ ﺍﻟﺪُّﻧْﻴَﺎ ﻭَﺯِﻳﻨَﺘَﻬَﺎ ﻧُﻮَﻑِّ ﺇِﻟَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻭَﻫُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻟَﺎ ﻳُﺒْﺨَﺴُﻮﻥَ * ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﻴْﺲَ ﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻨَّﺎﺭُ ﻭَﺣَﺒِﻂَ ﻣَﺎ ﺻَﻨَﻌُﻮﺍ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻭَﺑَﺎﻃِﻞٌ ﻣَﺎ ﻛَﺎﻧُﻮﺍ ﻳَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﻫﻮﺩ: 15- 16].
7- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﺎ ﻳُﻐَﻴِّﺮُ ﻣَﺎ ﺑِﻘَﻮْﻡٍ ﺣَﺘَّﻰ ﻳُﻐَﻴِّﺮُﻭﺍ ﻣَﺎ ﺑِﺄَﻧْﻔُﺴِﻬِﻢْ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 11].
8- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺑِﺂﻳَﺎﺕِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻋَﺬَﺍﺏٌ ﺃَﻟِﻴﻢٌ ﴾ [ﺍﻟﻨﺤﻞ: 104].
9- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺑِﺎﻟْﺂﺧِﺮَﺓِ ﺯَﻳَّﻨَّﺎ ﻟَﻬُﻢْ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ ﻓَﻬُﻢْ ﻳَﻌْﻤَﻬُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻨﻤﻞ: 4].
10- ﴿ ﺇِﻧَّﺎ ﺃَﻧْﺰَﻟْﻨَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻚَ ﺍﻟْﻜِﺘَﺎﺏَ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﺑِﺎﻟْﺤَﻖِّ ﻓَﻤَﻦِ ﺍﻫْﺘَﺪَﻯ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﺿَﻞَّ ﻓَﺈِﻧَّﻤَﺎ ﻳَﻀِﻞُّ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧْﺖَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺑِﻮَﻛِﻴﻞٍ ﴾ [ﺍﻟﺰﻣﺮ: 41].
11- ﴿ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ ﴾ [ﻣﺤﻤﺪ: 17].
12- ﴿ ... ﻭَﻣَﻦْ ﻳُﺆْﻣِﻦْ ﺑِﺎﻟﻠَّﻪِ ﻳَﻬْﺪِ ﻗَﻠْﺒَﻪُ... ﴾ [ﺍﻟﺘﻐﺎﺑﻦ: 11].
13- ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ ﻳَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ ﺭَﺑُّﻬُﻢْ ﺑِﺈِﻳﻤَﺎﻧِﻬِﻢْ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 9].
14- ﴿ ...ﻗُﻞْ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳُﻀِﻞُّ ﻣَﻦْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﻭَﻳَﻬْﺪِﻱ ﺇِﻟَﻴْﻪِ ﻣَﻦْ ﺃَﻧَﺎﺏَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻋﺪ: 27].
15- ﴿ ﻛَﻴْﻒَ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻗَﻮْﻣًﺎ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺑَﻌْﺪَ ﺇِﻳﻤَﺎﻧِﻬِﻢْ ﻭَﺷَﻬِﺪُﻭﺍ ﺃَﻥَّ ﺍﻟﺮَّﺳُﻮﻝَ ﺣَﻖٌّ ﻭَﺟَﺎﺀَﻫُﻢُ ﺍﻟْﺒَﻴِّﻨَﺎﺕُ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎ ﻳَﻬْﺪِﻱ ﺍﻟْﻘَﻮْﻡَ ﺍﻟﻈَّﺎﻟِﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺁﻝ ﻋﻤﺮﺍﻥ: 86].
16- ﴿ ﻗَﺪْ ﺟَﺎﺀَﻛُﻢْ ﺑَﺼَﺎﺋِﺮُ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻜُﻢْ ﻓَﻤَﻦْ ﺃَﺑْﺼَﺮَ ﻓَﻠِﻨَﻔْﺴِﻪِ ﻭَﻣَﻦْ ﻋَﻤِﻲَ ﻓَﻌَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻭَﻣَﺎ ﺃَﻧَﺎ ﻋَﻠَﻴْﻜُﻢْ ﺑِﺤَﻔِﻴﻆٍ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 104].
ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺎﺕ ﻭﺍﺿِﺤﺔ ﻻ ﺗﺤﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺷﺮْﺡ، ﻭﻗﺮﺍﺀﺗﻬﺎ ﺑﺄﻧﺎﺓٍ ﻭﺗﻤﻌُّﻦ ﺗَﻜﻔﻲ ﻹﺩﺭﺍﻙ ﻣﻌﺎﻧﻴﻬﺎ.
ﺛﺎﻣﻨًﺎ: ﺃﺣﺪ ﻋﺸﺮَ ﻗَﺴَﻤًﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ!!
ﻣِﻦ ﺃﻋﺎﺟﻴﺐ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻗﺴﻢَ ﺃﺣﺪ ﻋﺸَﺮ ﻗَﺴَﻤًﺎ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﺸﻤﺲ)، ﺛﻢ ﺃَﺗْﺒَﻌﻬﺎ ﺑﺜﻼﺛﺔ ﺃﻗﺴﺎﻡ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﻌﻨﻰ ﻧﻔﺴِﻪ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﻠﻴﻞ) ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻠﻲ ﺳﻮﺭﺓ (ﺍﻟﺸﻤﺲ) ﻣﺒﺎﺷﺮﺓً؛ ﻭﺫﻟﻚ ﻟﺒﻴﺎﻥ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻤُﻘﺴَﻢ ﻋﻠﻴﻪ؛ ﻗﺎﻝ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻭَﺍﻟﺸَّﻤْﺲِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 1].
2- ﴿ ﻭَﺿُﺤَﺎﻫَﺎ ﴾} [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 1].
3- ﴿ ﻭَﺍﻟْﻘَﻤَﺮِ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻠَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 2].
4- ﴿ ﻭَﺍﻟﻨَّﻬَﺎﺭِ ﺇِﺫَﺍ ﺟَﻠَّﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 3].
5- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻴْﻞِ ﺇِﺫَﺍ ﻳَﻐْﺸَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 4].
6- ﴿ ﻭَﺍﻟﺴَّﻤَﺎﺀِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 5].
7- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺑَﻨَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 5].
8- ﴿ ﻭَﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 6].
9- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﻃَﺤَﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 6].
10- ﴿ ﻭَﻧَﻔْﺲٍ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 7].
11- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺳَﻮَّﺍﻫَﺎ * ﻓَﺄَﻟْﻬَﻤَﻬَﺎ ﻓُﺠُﻮﺭَﻫَﺎ ﻭَﺗَﻘْﻮَﺍﻫَﺎ * ﻗَﺪْ ﺃَﻓْﻠَﺢَ ﻣَﻦْ ﺯَﻛَّﺎﻫَﺎ * ﻭَﻗَﺪْ ﺧَﺎﺏَ ﻣَﻦْ ﺩَﺳَّﺎﻫَﺎ ﴾ [ﺍﻟﺸﻤﺲ: 7 - 10]؛ ﻫﺬﺍ ﺟﻮﺍﺏ ﺍﻟﻘَﺴَﻢ، ﻓﺎﻟﻤﻌﻨﻰ: ﻗﺪ ﺃﻓﻠَﺢ ﻭﻧﺠَﺢ ﻣَﻦ ﺯﻛﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﻄﺎﻋﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺻﺎﻟﺢ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ، ﻭﻗﺪ ﺧَﺴِﺮ ﻭﺧﺎﺏ ﻣَﻦ ﺩﻧَّﺲ ﻧﻔﺴَﻪ ﺑﺎﻟﻔﺠﻮﺭ ﻭﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ.
ﻭﻗﺎﻝ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﻠﻴﻞ:
1- ﴿ ﻭَﺍﻟﻠَّﻴْﻞِ ﺇِﺫَﺍ ﻳَﻐْﺸَﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 1].
2- ﴿ ﻭَﺍﻟﻨَّﻬَﺎﺭِ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﺠَﻠَّﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 2].
3- ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺧَﻠَﻖَ ﺍﻟﺬَّﻛَﺮَ ﻭَﺍﻟْﺄُﻧْﺜَﻰ * ﺇِﻥَّ ﺳَﻌْﻴَﻜُﻢْ ﻟَﺸَﺘَّﻰ * ﻓَﺄَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺃَﻋْﻄَﻰ ﻭَﺍﺗَّﻘَﻰ * ﻭَﺻَﺪَّﻕَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻴُﺴْﺮَﻯ * ﻭَﺃَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺑَﺨِﻞَ ﻭَﺍﺳْﺘَﻐْﻨَﻰ* ﻭَﻛَﺬَّﺏَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻌُﺴْﺮَﻯ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 3 - 10]؛ ﻓﺠﻮﺍﺏ ﺍﻟﻘَﺴَﻢ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺳَﻌْﻴَﻜُﻢْ ﻟَﺸَﺘَّﻰ ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 4]ﻭﺑﻴَّﻦ ﺃﻥ ﺍﻟﺘﻴﺴﻴﺮ ﻟﻠﻴُﺴﺮﻯ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﻌﻄﺎﺀ ﻭﺍﻻﺗﻘﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﺼﺪﻳﻖ ﺑﺎﻟﺤﺴﻨﻰ؛ ﺃﻱ: ﺑﺎﻹﺳﻼﻡ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻤﻠَّﺔ ﺍﻟﺤُﺴﻨﻰ، ﺃﻭ ﺑﺎﻟﺠﻨﺔ، ﻭﺃﻥ ﺍﻟﺘﻴﺴﻴﺮ ﻟﻠﻌُﺴﺮﻯ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺍﻟﺒﺨﻞ ﻭﺍﻻﺳﺘﻐﻨﺎﺀ ﻭﺍﻟﺘﻜﺬﻳﺐ ﺑﺎﻟﺤُﺴﻨﻰ.
ﻭﻗﺪ ﺳﻤﻰ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺑﺎﻟﻴُﺴﺮﻯ؛ ﻷﻥ ﻋﺎﻗِﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻴُﺴﺮ، ﻭﻃﺮﻳﻘﺔ ﺍﻟﺸﺮِّ ﺑﺎﻟﻌُﺴﺮﻯ؛ ﻷﻥ ﻋﺎﻗﺒﺘﻬﺎ ﺍﻟﻌُﺴﺮ.
ﺗﺎﺳﻌًﺎ: ﺍﻟﻄﺒْﻊ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ (ﺃﻭ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻴﻪ):
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺳَﻮَﺍﺀٌ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﺃَﺃَﻧْﺬَﺭْﺗَﻬُﻢْ ﺃَﻡْ ﻟَﻢْ ﺗُﻨْﺬِﺭْﻫُﻢْ ﻟَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ * ﺧَﺘَﻢَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺳَﻤْﻌِﻬِﻢْ ﻭَﻋَﻠَﻰ ﺃَﺑْﺼَﺎﺭِﻫِﻢْ ﻏِﺸَﺎﻭَﺓٌ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻋَﺬَﺍﺏٌ ﻋَﻈِﻴﻢٌ ﴾ [ﺍﻟﺒﻘﺮﺓ: 6-7].
ﻭﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﻮ ﺍﻟﻄﺒﻊ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻼ ﻳﺪﺧُﻞ ﺇﻟﻴﻪ ﺧﻴﺮ ﻭﻻ ﻳﺨﺮُﺝ ﻣﻨﻪ ﺷﺮ، ﻭﻗﺪ ﻳﺘﺒﺎﺩﺭ ﺇﻟﻰ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺫﻫﺎﻥ ﺃﻥ ﻋﺪﻡ ﺇﻳﻤﺎﻧﻬﻢ ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﻟﻄﺒﻊ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ، ﻭﻫﺬﺍ ﺧﻄﺄ ﺗﺼﺤِّﺤﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺃﺧﺮﻯ؛ ﻣﺜﻞ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -:
1- ﴿ ﻓَﺒِﻤَﺎ ﻧَﻘْﻀِﻬِﻢْ ﻣِﻴﺜَﺎﻗَﻬُﻢْ ﻭَﻛُﻔْﺮِﻫِﻢْ ﺑِﺂﻳَﺎﺕِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻭَﻗَﺘْﻠِﻬِﻢُ ﺍﻟْﺄَﻧْﺒِﻴَﺎﺀَ ﺑِﻐَﻴْﺮِ ﺣَﻖٍّ ﻭَﻗَﻮْﻟِﻬِﻢْ ﻗُﻠُﻮﺑُﻨَﺎ ﻏُﻠْﻒٌ ﺑَﻞْ ﻃَﺒَﻊَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﺑِﻜُﻔْﺮِﻫِﻢْ ﻓَﻠَﺎ ﻳُﺆْﻣِﻨُﻮﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﻗَﻠِﻴﻠًﺎ ﴾ [ﺍﻟﻨﺴﺎﺀ: 155].
2- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻧَﻄْﺒَﻊُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏِ ﺍﻟْﻤُﻌْﺘَﺪِﻳﻦَ ﴾ [ﻳﻮﻧﺲ: 74].
3- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻄْﺒَﻊُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏِ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻳَﻌْﻠَﻤُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺮﻭﻡ: 59].
4- ﴿ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻄْﺒَﻊُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻛُﻞِّ ﻗَﻠْﺐِ ﻣُﺘَﻜَﺒِّﺮٍ ﺟَﺒَّﺎﺭٍ ﴾ [ﻏﺎﻓﺮ: 35].
5- ﴿ ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺛُﻢَّ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻓَﻄُﺒِﻊَ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻓَﻬُﻢْ ﻟَﺎ ﻳَﻔْﻘَﻬُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻮﻥ: 3].
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺗﺒﻴِّﻦ ﺻﺮﺍﺣﺔً ﺃﻥ ﺍﻟﺨﺘﻢ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺃﻋﻤﺎﻝ ﻣﻌﻴﻨﺔ؛ ﻣﺜﻞ: ﻧﻘﺾ ﺍﻟﻤﻮﺍﺛﻴﻖ، ﻭﺍﻟﻜﻔﺮ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻗﺘﻞ ﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ، ﻭﺍﻟﺘﻜﺒﺮ، ﻭﺍﻻﻋﺘﺪﺍﺀ... ﺇﻟﺦ.
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺍﻏﺐ ﺍﻷﺻﻔﻬﺎﻧﻲ ﺑﻌﺪ ﻗﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ ﻗُﻞْ ﺃَﺭَﺃَﻳْﺘُﻢْ ﺇِﻥْ ﺃَﺧَﺬَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺳَﻤْﻌَﻜُﻢْ ﻭَﺃَﺑْﺼَﺎﺭَﻛُﻢْ ﻭَﺧَﺘَﻢَ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻜُﻢْ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 46]: ﺇﺷﺎﺭﺓ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﺃﺟﺮﻯ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﺑﻪ ﺍﻟﻌﺎﺩﺓ، ﺃﻥ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺇﺫﺍ ﺗﻨﺎﻫﻰ ﻓﻲ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩِ ﺑﺎﻃﻞٍ، ﺃﻭ ﺍﺭﺗﻜﺎﺏ ﻣﺤﻈﻮﺭ، ﻭﻻ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﻪ ﺗﻠﻔُّﺖ ﺑﻮﺟﻪٍ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺤﻖِّ؛ ﻳﻮﺭﺛﻪ ﺫﻟﻚ ﻫﻴﺌﺔً ﺗﻤﺮِّﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺤﺴﺎﻥ ﺍﻟﻤﻌﺎﺻﻲ، ﻭﻛﺄﻧﻤﺎ ﻳُﺨﺘَﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻪ... ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺤﻮ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻹﻏﻔﺎﻝ: ﴿ ﻭَﻟَﺎ ﺗُﻄِﻊْ ﻣَﻦْ ﺃَﻏْﻔَﻠْﻨَﺎ ﻗَﻠْﺒَﻪُ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِﻧَﺎ ﴾ [ﺍﻟﻜﻬﻒ: 28]، ﻭﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻟﻜِﻦِّ: ﴿ ﻭَﺟَﻌَﻠْﻨَﺎ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﺃَﻛِﻨَّﺔً ﺃَﻥْ ﻳَﻔْﻘَﻬُﻮﻩُ ﴾ [ﺍﻷﻧﻌﺎﻡ: 25]، ﻭﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺓ ﺍﻟﻘﺴﺎﻭﺓ: ﴿ ﻭَﺟَﻌَﻠْﻨَﺎ ﻗُﻠُﻮﺑَﻬُﻢْ ﻗَﺎﺳِﻴَﺔً ﴾ [ﺍﻟﻤﺎﺋﺪﺓ: 13].
ﻋﺎﺷﺮًﺍ: ﴿ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﴾:
ﻭﺭﺩﺕْ ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻣﺮﺗﻴﻦِ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ:
1- ﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ: ﴿ ﺇِﻥَّ ﻫَﺬِﻩِ ﺗَﺬْﻛِﺮَﺓٌ ﻓَﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﺍﺗَّﺨَﺬَ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺑِّﻪِ ﺳَﺒِﻴﻠًﺎ * ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻛَﺎﻥَ ﻋَﻠِﻴﻤًﺎ ﺣَﻜِﻴﻤًﺎ ﴾ [ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ: 29-30].
2- ﻭﻓﻲ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ: ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﺤﻖ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﻋﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ: ﴿ ﺇِﻥْ ﻫُﻮَ ﺇِﻟَّﺎ ﺫِﻛْﺮٌ ﻟِﻠْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ * ﻟِﻤَﻦْ ﺷَﺎﺀَ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﺃَﻥْ ﻳَﺴْﺘَﻘِﻴﻢَ * ﻭَﻣَﺎ ﺗَﺸَﺎﺀُﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺃَﻥْ ﻳَﺸَﺎﺀَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺭَﺏُّ ﺍﻟْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ ﴾ [ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ: 27 - 29].
ﻭﻣِﻦ ﺃﻓﻀﻞ ﻣﺎ ﻭﺟﺪﺗُﻪ ﻓﻲ ﺷﺮﺡ ﻫﺎﺗﻴﻦِ ﺍﻵﻳﺘﻴﻦ ﺷﺮﺣًﺎ ﻳﺴﺘﻠﻬﻢ ﺍﻟﻨﻈﺮﺓ ﺍﻟﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ، ﻭﻳﻔﻬﻢ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺎﺕ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺑﻌﻀًﺎ - ﻣﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ "ﺍﻟﻤﻌﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﺪﺑُّﺮ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺒﻴﻦ" ﻟﻤﺠﺪ ﺑﻦ ﺃﺣﻤﺪ ﻣﻜﻲ، ﻭﻫﻮ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﻫﺎﻣﺶ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻤﺠﻴﺪ، ﻭﺳﺄﻛﺘﻔﻲ ﺑﺬِﻛﺮﻩ؛ ﻷﻥ ﺍﻹﻃﺎﻟﺔ ﺗﺨﺮُﺝ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻝ ﻋﻦ ﻏﺎﻳﺘﻪ.
ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻤﺆﻟﻒ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻵﻳﺘﻴﻦ ﻣﻦ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ:
• "ﺇﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺑﻴﺎﻥ ﻭﻫﺪﺍﻳﺔ، ﻭﻣﻮﻋﻈﺔ ﻭﺇﺭﺷﺎﺩ ﻭﺗﺬﻛﻴﺮ، ﻭﻟﻴﺴﺖْ ﺭﺳﺎﻟﺔ ﺇﻛﺮﺍﻩ ﻭﻻ ﺇﻟﺰﺍﻡ، ﻓﻤﻦ ﺷﺎﺀ - ﺑﻤﺎ ﺁﺗﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺇﺭﺍﺩﺓٍ ﺣﺮَّﺓ ﻣُﻤﻜَّﻨﺔ ﺑﺨﻠﻖ ﺍﻟﻠﻪ - ﺍﺗﺨﺬ ﻟﻨﻔﺴﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺇﻟﻰ ﺭﺿﻮﺍﻥ ﺭﺑﻪ ﻭﻧﻌﻴﻤﻪ ﻓﻲ ﺟﻨَّﺘﻪ ﻭﺳﻴﻠﺔً ﺑﺎﻟﻄﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺘﻘﺮﺏ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﻟﺴﺘﻢ ﺗﺸﺎﺅﻭﻥ ﺷﻴﺌًﺎ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﺤﺮﺓ، ﻭﻣَﻜَّﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ؛ ﻟﺘﺸﺎﺅﻭﺍ ﺑﻬﺎ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﺠﺎﺗﻜﻢ ﻭﺳﻌﺎﺩﺗﻜﻢ، ﺃﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﻫﻼﻛﻜﻢ ﻭﺷﻘﺎﺋﻜﻢ... ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻤًﺎ ﺑﺄﺣﻮﺍﻝ ﺧﻠﻘِﻪ، ﻭﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﻣﻨﻬﻢ، ﺣﻜﻴﻤًﺎ؛ ﺣﻴﺚ ﺧﻠﻘﻬﻢ ﻭﻭﺿﻌﻬﻢ ﻣﻮﺿﻊ ﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ...".
ﻭﻗﺎﻝ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﻣﻦ ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﺮ:
"... ﻣﺎ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺘﻠﻮﻩ ﻣﺤﻤﺪ ﺇﻻ ﻣﻮﺟَّﻪ ﻟﺠﻤﻴﻊ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻤﻴﻦ ﺍﻟﻤﻜﻠَّﻔﻴﻦ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻴﻦ ﻣﻮﺿِﻊ ﺍﻻﻣﺘﺤﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻳﻨﺘﻔﻊ ﺑﻬﺬﺍ ﺍﻟﺬِّﻛﺮ ﻭﻳَﻬْﺘَﺪِﻱ ﺑﻬَﺪْﻳِﻪ ﻣَﻦ ﺃﺭﺍﺩ ﺑﺈﺭﺍﺩﺗﻪ ﺍﻟﺤﺮﺓ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻠﻰ ﺻﺮﺍﻁ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﻟﻬﺪﻯ، ﻭﻗﺪ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﺸﻴﺌﺔً ﺣﺮﺓ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﺸﺎﺅﻭﺍ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺃﻭ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺸﺮ، ﻭﻟﻮﻻ ﺫﻟﻚ ﻟﻜﻨﺘﻢ ﻣُﺠْﺒَﺮﻳﻦ، ﻭﻟﺴﺘﻢ ﺗﺸﺎﺅﻭﻥ ﺷﻴﺌًﺎ ﺇﻻ ﺇﺫﺍ ﻣﻨﺤﻜﻢ ﺧﺎﻟﻖُ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ... ﺍﻟﻤﺸﻴﺌﺔ ﺍﻟﺤﺮﺓ، ﻭﻣﻜَّﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺍﺳﺘﺨﺪﺍﻣﻬﺎ؛ ﻓﺄﻧﺘﻢ ﻣﺴﺆﻭﻟﻮﻥ ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺔ ﺗﺎﻣﺔ ﻋﻦ ﻣﺸﻴﺌﺎﺗﻜﻢ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻜﻢ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭﻳﺔ"؛ ﺍﻧﺘﻬﻰ.
ﺃﺣﺪَ ﻋﺸﺮ: ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻳُﻔﻴﺪ ﻇﺎﻫِﺮﻫﺎ ﺍﻟﺠﺒﺮ[12]
:
ﻫﻨﺎﻙ ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ ﻳُﻔﻴﺪ ﻇﺎﻫﺮﻫﺎ ﺍﻟﺠﺒﺮ، ﺃﺧﺘﺎﺭ ﻣﻨﻬﺎ ﺛﻼﺛﺔ، ﻫﻲ ﻣﻦ ﺃﻛﺜﺮﻫﺎ ﺇﺷﻜﺎﻻً ﻓﻲ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ:
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻷﻭﻝ: ﺃﺧﺮﺝ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﻣﺴﻠﻢ - ﺭﺣﻤﻬﻤﺎ ﺍﻟﻠﻪ - (ﻭﻓﻲ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺃُﺧَﺮ ﺃﺑﻮ ﺩﺍﻭﺩ ﻭﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ)، ﻋﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: ﻛﻨﺎ ﻓﻲ ﺟﻨﺎﺯﺓ ﻓﻲ ﺑﻘﻴﻊ ﺍﻟﻐَﺮْﻗَﺪ، ﻓﺄﺗﺎﻧﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻓﻘﻌﺪ، ﻭﻗﻌﺪﻧﺎ ﺣﻮﻟﻪ، ﻭﻣﻌﻪ ﻣِﺨﺼﺮﺓٌ، ﻓﻨَﻜَﺲ، ﻭﺟﻌﻞ ﻳﻨﻜﺖُ ﺑﻤِﺨْﺼَﺮﺗﻪ، ﺛﻢ ﻗﺎﻝ: ((ﻣﺎ ﻣﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﺃﺣﺪٍ ﺇﻻ ﻭﻗﺪ ﻛُﺘِﺐ ﻣﻘﻌﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺭ، ﻭﻣﻘﻌﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ))، ﻓﻘﺎﻟﻮﺍ: ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ، ﺃﻓﻼ ﻧﺘَّﻜِﻞ ﻋﻠﻰ ﻛﺘﺎﺑﻨﺎ؟ ﻓﻘﺎﻝ: ((ﺍﻋﻤﻠﻮﺍ؛ ﻓﻜﻞٌّ ﻣﻴﺴَّﺮ ﻟﻤﺎ ﺧُﻠِﻖ ﻟﻪ، ﺃﻣﺎ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻓﻴُﻴَﺴَّﺮ ﻟﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ، ﻭﺃﻣﺎ ﻣَﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﻓﻴُﻴَﺴَّﺮ ﻟﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ، ﺛﻢ ﻗﺮﺃ: ﴿ ﻓَﺄَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ ﺃَﻋْﻄَﻰ ﻭَﺍﺗَّﻘَﻰ * ﻭَﺻَﺪَّﻕَ ﺑِﺎﻟْﺤُﺴْﻨَﻰ * ﻓَﺴَﻨُﻴَﺴِّﺮُﻩُ ﻟِﻠْﻴُﺴْﺮَﻯ... ﴾ [ﺍﻟﻠﻴﻞ: 5 - 7].
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﻠﻴﻘًﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ[13]
:
"ﻭﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻟﻠﺒﺼﺮ ﺍﻟﻨﺎﻓﺬ ﻻ ﻟَﺒْﺲ ﻓﻴﻪ؛ ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻤﺎ ﺳﻴﻌﻤﻞ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﻣﺎ ﻳَﺼﻴﺮﻭﻥ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻲ ﺍﻵﺧِﺮﺓ ﻣِﻦ ﺛﻮﺍﺏ ﺃﻭ ﻋﻘﺎﺏ؛ ﻓﻬﺬﺍ ﻣﻤﺎ ﻻ ﺷﻚ ﻓﻴﻪ.
ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥَّ ﺳَﺒﻖ ﺍﻟﻌِﻠﻢِ ﻫﻮ ﻣﺎ ﻳُﺮﻏﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻤﺎ ﻛُﺘﺐ ﺃﺯﻻً؛ ﻓﺒﺎﻃﻞ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻧﻮﺭٌ ﻳﻜﺸﻒ ﻭﻟﻴﺲ ﻗﻮﺓ ﺗﺮﻏﻢ، ﻭﺍﻟﺒﺸﺮ - ﻣﻦ ﺗﻠﻘﺎﺀ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ - ﻳﺘﻮﺟَّﻬﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳُﺮِﻳﺪﻭﻥ ﻣﻦ ﺃﻫﺪﺍﻑ، ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻳﺘﻤِّﻢ ﻟﻠﻌﺒﺪ ﻣﺮﺍﺩَﻩ؛ ﻓﻤَﻦ ﺯﺭﻉ ﺗﻔﺎﺣًﺎ ﺁﺗﺎﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﺛﻤﺮﺓً ﺷﻬﻴﺔ، ﻭﻣَﻦ ﺯﺭﻉ ﺷﻮﻛًﺎ ﺟَﻨَﻰ ﻣﺎ ﻏﺮﺱ، ﻭﺍﻵﻳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺳﺘﺸﻬﺪ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﺗﺪﻝ ﺃﻭﺿﺢ ﺩﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ؛ ﻓﺈﻥ ﻣَﻦ ﺗﻌﻠَّﻖ ﺑﺄﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺨﻴﺮ - ﻣﻦ ﻋﻄﺎﺀ ﻭﺗﻘﻮﻯ ﻭﺗﺼﺪﻳﻖ - ﺃﻛﻤﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻏﺎﻳﺘﻪ ﻭﻳﺴَّﺮﻩ ﻟﻠﺤﺴﻨﻰ، ﻭﻣَﻦ ﺗﻌﻠَّﻖ ﺑﺄﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﺸﺮِّ - ﻣﻦ ﺑﺨﻞ ﻭﻓﺠﻮﺭ ﻭﺗﻜﺬﻳﺐ - ﺃﺗﻢَّ ﻟﻪ ﻗﺼﺪﻩ، ﻭﺃﻣﻠﻰ ﻟﻪ ﻓﻲ ﻏﻴﻪ، ﻭﻳﺴَّﺮﻩ ﻟﻠﻌﺴﺮﻯ.
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﻓﻲ ﺍﻟﺼﺤﻴﺤَﻴﻦ (ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ)، ﻋﻦ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮﺩ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﻗﺎﻝ: ﺣﺪﺛﻨﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﺍﻟﻤﺼﺪﻭﻕ: ((... ﻓﻮﺍﻟﺬﻱ ﻻ ﺇﻟﻪ ﻏﻴﺮﻩ: ﺇﻥ ﺃﺣﺪَﻛﻢ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺣﺘﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻨﻬﺎ ﺇﻻ ﺫﺭﺍﻉٌ، ﻓﻴَﺴﺒِﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏُ، ﻓﻴﻌﻤﻞُ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻴﺪﺧﻠُﻬﺎ، ﻭﺇﻥ ﺃﺣﺪﻛﻢ ﻟﻴﻌﻤﻞُ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺣﺘﻰ ﻣﺎ ﻳﻜﻮﻥُ ﺑﻴﻨﻪ ﻭﺑﻴﻨﻬﺎ ﺇﻻ ﺫﺭﺍﻉٌ، ﻓﻴَﺴﺒِﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ، ﻓﻴﻌﻤﻞ ﺑﻌﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﻓﻴﺪﺧُﻠُﻬﺎ)).
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻳﺼﻒ ﻟﻨﺎ ﺻﻨﻔَﻴﻦِ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﺧﻮﺍﺗﻴﻢُ ﺃﻋﻤﺎﻟِﻬﻢ ﺗُﻐﺎﻳﺮ ﻣﺴﺎﻟﻜﻬﻢ ﺍﻷﻭﻟﻰ ﻣﻐﺎﻳَﺮﺓً ﺗﺎﻣﺔً، ﻭﺫﻟﻚ ﻟﻴﺲ ﻏﺮﻳﺒًﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻘﻊ ﺗﺤﺖ ﺣِﺴِّﻨﺎ ﻣﻦ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻓﺮُﺏَّ ﻓﺎﺳﻖٍ ﻇﻞَّ ﺃﻛﺜﺮ ﻋﻤﺮﻩ ﻣﺮﻳﺾَ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺳﻴِّﺊ ﺍﻟﺨَﻠِﻴﻘﺔ، ﺛﻢ ﺃﺑﺼﺮ ﺁﺧِﺮ ﺍﻷﻣﺮ ﻋﻮﺍﻗﺐ ﻏﻴِّﻪ ﻓﺎﻫﺘﺪﻯ، ﻭﺭُﺏَّ ﺻﺎﻟﺢ ﻇﻞَّ ﻳﻌﻜﻒ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮﺍﺕ، ﺛﻢ ﻏﺮَّﺗْﻪ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﻮﻗﻊ ﻓﻲ ﺷِﺮﺍﻛﻬﺎ ﻭﻫﻮَﻯ، ﻏﻴﺮ ﺃﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺼﺎﻳﺮ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻗِﻀﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻠﻘﺪَﺭ ﺍﻟﺴﺎﺑﻖ ﺃﺛَﺮٌ ﺟﺒﺮﻱ ﻓﻲ ﺧﻄِّﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺤﻮ، ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﻮﺍﺭﺩ ﺑﺴﺒﻖِ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻻ ﻳﻌﻨﻲ ﺃﻛﺜﺮ ﻣِﻦ ﺩﻗﺔ ﺍﻟﻌِﻠﻢ ﻭﺍﻧﻀﺒﺎﻃﻪ، ﻭﻫﻮ ﺟﺎﺭٍٍ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﺳﺎﻟﻴﺐ ﺍﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﻓﻲ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﺮﺏ..."[14]
.
ﺇﻥ ﺍﻷﺧﺬ ﺑﻈﺎﻫﺮ ﺍﻟﺤﺪﻳﺜَﻴﻦ ﺍﻟﻠﺬﻳﻦِ ﺃﻭﺭﺩﻧﺎﻫﻤﺎ ﺁﻧﻔًﺎ ﻳﺆﺩِّﻱ ﺑﻨﺎ ﺇﻟﻰ ﻧﺘﻴﺠﺘَﻴﻦ ﺧﻄﻴﺮﺗﻴﻦ:
ﺍﻷﻭﻟﻰ: ﺇﻟﻐﺎﺀ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﺺ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﻭﺗﻌﻄﻴﻠﻬﺎ.
ﻭﺍﻟﺜﺎﻧﻴﺔ: ﻭﺻﻒ ﺍﻟﻠﻪ - ﻋﺰ ﻭﺟﻞ - ﺑﻤﺎ ﻻ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻪ؛ ﺇﺫ ﻣﺎ ﺫﻧﺐ ﺇﻧﺴﺎﻥٍ ﻃﻴِّﺐ ﻣﺨﻠﺺ ﻗﻀﻰ ﻋﻤﺮﻩ ﻣﺨﻠﺼًﺎ ﻟﻠﻪ، ﻋﺎﺑﺪًﺍ ﻃﺎﺋﻌًﺎ، ﻓﻠﻤﺎ ﻛﺎﺩ ﻳﺼِﻞ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺻُﺮِﻑ ﻋﻨﻬﺎ.. ﻟﻤﺎﺫﺍ؟! ﻷﻥ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺳﺒﻖ ﺑﻬﺬﺍ! ﻭﻫﻜﺬﺍ ﺍﻗﺘﻀﺖْ ﺣﻜﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻫﻮ ﻻ ﻳُﺴﺄﻝ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞ! ﻭﻫﻞ ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻔﻬﻢ ﻣﻊ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻰ ﻣﻦ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺭﺣﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻛﺮﻣِﻪ ﻭﻋﻔﻮﻩ، ﻭﺇﺣﺴﺎﻧﻪ ﻭﺇﻧﻌﺎﻣﻪ، ﻭﻓﺮﺣﻪ ﺑﺘﻮﺑﺔ ﻋﺒﺎﺩﻩ... ﺇﻟﺦ، ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻨﺎ ﻟﻮ ﺍﺗﺒﻌﻨﺎ ﺍﻟﻤﻨﻬﺞ ﺍﻟﺬﻱ ﺫﻛﺮﻧﺎﻩ ﻓﻲ (ﺭﺍﺑﻌًﺎ) ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﺍﻟﻜﺮﻳﻤﺔ ﻭﺍﻷﺣﺎﺩﻳﺚ ﺍﻟﺸﺮﻳﻔﺔ ﺟﻤﻠﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ، ﻭﻓﻬﻢ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻲ ﺿﻮﺀ ﺑﻌﺾ؛ ﻟَﻤَﺎ ﺛﺎﺭ ﻫﺬﺍ ﺍﻹﺷﻜﺎﻝ ﺃﺻﻼً، ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺣﺪﻳﺚٌ ﺁﺧﺮ - ﻓﻲ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ (ﺭﻗﻢ: 4203) - ﻳُﺰِﻳﻞ ﺍﻹﺷﻜﺎﻝ ﻭﻧﺼُّﻪ: ((ﺇﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﻋﻤﻞ ﺃﻫﻞِ ﺍﻟﺠﻨَّﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ، ﻭﻫﻮ ﻣِﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ، ﻭﺇﻥ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﻟﻴﻌﻤﻞ ﻋﻤﻞ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ ﻭﻫﻮ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ))! ﻓﻘﻮﻟﻪ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﻭﺍﻟﺴﻼﻡ -: ((ﻓﻴﻤﺎ ﻳﺒﺪﻭ ﻟﻠﻨﺎﺱ)) ﻟﻢ ﻳُﺒْﻖِ ﻣﺠﺎﻻً ﻟﺘﺸﻮﻳﺶ ﺍﻟﻮﺳﻮﺍﺱ ﺍﻟﺨﻨَّﺎﺱ.
ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﻣﺤﺎﺟَّﺔ ﺁﺩﻡ ﻭﻣﻮﺳﻰ - ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﺍﻟﺘﻲ ﺭﻭﺍﻫﺎ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﻣﺴﻠﻢ ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ:
ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓ - ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ - ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ - ﻗﺎﻝ: ((ﺍﺣﺘﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻭﻣﻮﺳﻰ، ﻓﻘﺎﻝ ﻟﻪ ﻣﻮﺳﻰ: ﺃﻧﺖَ ﺁﺩﻡ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﺧﺮﺟﺘْﻚ ﺧﻄﻴﺌﺘُﻚ ﻣﻦ ﺍﻟﺠﻨﺔ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﺁﺩﻡ: ﺃﻧﺖَ ﻣﻮﺳﻰ ﺍﻟﺬﻱ ﺍﺻﻄﻔﺎﻙ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺮﺳﺎﻻﺗﻪ ﻭﺑﻜﻼﻣﻪ، ﺛﻢ ﺗﻠﻮﻣﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺮٍ ﻗُﺪِّﺭ ﻋﻠﻲَّ ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺃُﺧﻠَﻖ؟ ﻓﻘﺎﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ -: ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ)) ﻣﺮﺗﻴﻦ[15]
.
ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﻐﺰﺍﻟﻲ - ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ -:
"ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ ﻻ ﻳﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺷﻲﺀٍ ﻗﻂُّ ﻣﻤﺎ ﻳﻔﻜِّﺮ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﻤﻌﺘﺬِﺭﻭﻥ ﺑﺎﻟﻘَﺪَﺭ؛ ﻓﺎﻟﺤﺪﻳﺚ... ﻳﺸﻴﺮ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻣﻮﺳﻰ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻛﺎﻥ ﻳﺮﻳﺪ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻣﺘﺎﻋِﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻛﻠِّﻬﺎ، ﻭﻳُﺮﺟِﻊ ﺷﻘﺎﺀ ﺃﺑﻨﺎﺋﻪ ﺟﻤﻴﻌًﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻛْﻠﺘِﻪ ﻣِﻦ ﺍﻟﺸﺠﺮﺓ، ﻭﻗﺪ ﺩﺍﻓﻊ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺼﺪﻕ، ﻓﺈﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻭﻻ ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻟﺨﻄﺄ ﺁﺩﻡ؛ ﺇﺫ ﻛﺎﻥ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻤﻜﻦ ﺟﺪًّﺍ ﺃﻥ ﻳُﻌﺎﻗَﺐ ﻋﻠﻰ ﺧﻄﺌﻪ ﺑﺄﻱ ﻋِﻘﺎﺏ ﺁﺧَﺮ... ﺃﻣﺎ ﺗﺮﺗﻴﺐُ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺍﻟﺰﺍﺧﺮ ﺑﺂﻻﻣﻪ ﻭﺁﻣﺎﻟﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺨﻄﺄ، ﻓﻬﺬﺍ ﻗﺪَﺭٌ ﺇﻟﻬﻲ ﻣﺤْﺾ، ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﺃﻥ ﻳُﻌﺎﺗﺐ ﺁﺩﻡ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﻣِﻦ ﻫﻨﺎ ﺣﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ... ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻨﺒﻲ - ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ -: ((ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ، ﻓﺤﺞَّ ﺁﺩﻡ ﻣﻮﺳﻰ))، ﺇﻥ ﺧﻄﺄ ﺁﺩﻡ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻴﺲ ﺳﺒﺒًﺎ ﺷﺮﻋﻴًّﺎ، ﻭﻻ ﻋِﻠَّﺔً ﻋﻘﻠﻴﺔ ﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺍﻧﺘﺸﺎﺭﻫﻢ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﻳَﺸﻘﻮﻥ ﻭﻳَﻜﺪﺣﻮﻥ"؛ ﺍﻧﺘﻬﻰ ﺑﺘﺼﺮﻑ[16]
.
ﻭﺑﻌﺪ، ﻓﻬﺬﻩ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﺿﻮﺍﺀ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﺭﺟﻮ ﺃﻥ ﺗﻜﻮﻥ ﻗﺪ ﻭﺿَّﺤﺖْ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺍﻟﺤﺴَّﺎﺳﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺣﺎﺭﺕْ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻓﻬﺎﻡ، ﻭﺯﻟَّﺖْ ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻗﻼﻡ، ﻭﺃﺭﺟﻮ ﻣﻤﻦ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩ ﻣﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﺴﻰ ﻛﺎﺗﺒﻬﺎ ﻣﻦ ﺩﻋﻮﺓ ﺻﺎﻟﺤﺔ، ﻫﻲ ﺟﻞُّ ﻣﺎ ﺁﻣُﻠﻪ ﻣﻦ ﻛﺘﺎﺑﺘﻬﺎ، ﻭﺍﻟﻠﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ - ﺃﻋﻠﻢ، ﻭﻟﻪ ﺍﻟﺤﻤﺪ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﺒَﺪْﺀ ﻭﺑﻌﺪ ﺍﻟﺨﺘﺎﻡ.
_________________________________________
[1]
ﻓﻬﻮ "ﻳﻜﻠِّﻒ ﻋﺒﺪﻩ ﺩﻭﻥ ﻣﺎ ﺗﻨﻮﺀ ﺑﻪ ﻗﺪﺭﺗﻪ"، ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺮﺍﻏﺐ ﺍﻷﺻﻔﻬﺎﻧﻲ.
[2]
ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ، ﻭﺃﺑﻮ ﺩﺍﻭﺩ، ﻭﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ، ﻭﺍﻟﻨﺴﺎﺋﻲ.
[3]
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻋﺎﻡ ﺑﺪﻳﻦ ﺍﻹﺳﻼﻡ: 50، ﺑﺘﺼﺮﻑ (ﻁ. ﺩﺍﺭ ﺍﻟﻔﻜﺮ).
[4]
ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ: 42 (ﻁ. ﻧﻬﻀﺔ ﻣﺼﺮ).
[5]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻓﻴﺾ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ: 1/447، ﺭﻗﻢ 615.
[6]
ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ 2134، ﺑﺎﺏ ﻣﺎ ﺟﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺸﺪﻳﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﺨﻮﺽ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪَﺭ، ﻭﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺿﻌﻴﻒ، ﻭﻟﻜﻦَّ ﻟﻪ ﺷﺎﻫﺪًﺍ ﻋﻨﺪ ﺍﺑﻦ ﻣﺎﺟﻪ ﺭﻗﻢ 85 ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ، ﺑﺎﺏ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺪﺭ، ﻭﺇﺳﻨﺎﺩﻩ ﺣﺴﻦ، ﻓﺎﻟﺤﺪﻳﺚ ﺣﺴﻦ؛ ﺍﻧﻈﺮ: ﺟﺎﻣﻊ ﺍﻷﺻﻮﻝ: 10/135.
[7]
ﺍﻟﻘﻀﺎﺀ ﻭﺍﻟﻘﺪَﺭ ﻓﻲ ﺍﻹﺳﻼﻡ: 1/368.
[8]
ﻣﺜﺎﻝ ﻗﻄﻊ ﺍﻟﻨﺺ ﻋﻦ ﺳﻴﺎﻗﻪ: ﺍﻻﺳﺘِﺸﻬﺎﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺃﻓﻌﺎﻝ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺧﻠﻘﻬﺎ ﺍﻟﻠﻪ - ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ - ﺑﻘﻮﻟﻪ - ﺗﻌﺎﻟﻰ -: ﴿ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﺧَﻠَﻘَﻜُﻢْ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ: 96]، ﻭﻟﻮ ﺗﺬﻛﺮﻧﺎ ﺃﻥ ﺍﻵﻳﺔ ﻭﺭﺩﺕْ ﻓﻲ ﻣﺤﺎﺟﺔ ﺇﺑﺮﺍﻫﻴﻢ - ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ - ﻟﻘﻮﻣﻪ، ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻛﺴَّﺮ ﺃﺻﻨﺎﻣﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻧﺤﺘﻮﻫﺎ ﺑﺄﻳﺪﻳﻬﻢ، ﺛﻢ ﺭﺍﺣﻮﺍ ﻳﻌﺒﺪﻭﻧﻬﺎ؛ ﻟﺴﻘﻂ ﺍﻻﺣﺘﺠﺎﺝ ﺑﻌﻤﻮﻡ ﻟﻔﻈﻬﺎ: ﴿ ﻗَﺎﻝَ ﺃَﺗَﻌْﺒُﺪُﻭﻥَ ﻣَﺎ ﺗَﻨْﺤِﺘُﻮﻥَ * ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﺧَﻠَﻘَﻜُﻢْ ﻭَﻣَﺎ ﺗَﻌْﻤَﻠُﻮﻥَ ﴾ [ﺍﻟﺼﺎﻓﺎﺕ: 95- 96].
[9]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 97
[10]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 108
[11]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 101 ﻭﻣﺎ ﺑﻌﺪﻫﺎ، ﺑﺘﺼﺮﻑ.
[12]
ﺍﻧﻈﺮ ﺟﺎﻣﻊ ﺍﻷﺻﻮﻝ: 10/103.
[13]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 111
[14]
ﺍﻧﻈﺮ: ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 112
[15]
ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ: ﺭﻗﻢ 3409
[16]
ﻋﻘﻴﺪﺓ ﺍﻟﻤﺴﻠﻢ: 106
_________________________________________
ﺭﺍﺑﻂ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ: http://www.alukah.net/Sharia/1044/45977/#ixzz2khXMU8qR
انا مهندس- زائر
![-](https://2img.net/i/empty.gif)
» بشرى لكل من يبغض الدنيا
» "ممتاز قدري" قاتل حاكم إقليم البنجاب
» بسبب رؤيا نجاة مرتد عن الاسلام وعودته لدين الاسلام
» صديقي يكفرني !!!!!
» رؤيا لي عند صديقي
» "ممتاز قدري" قاتل حاكم إقليم البنجاب
» بسبب رؤيا نجاة مرتد عن الاسلام وعودته لدين الاسلام
» صديقي يكفرني !!!!!
» رؤيا لي عند صديقي
ملتقى صائد الرؤى :: الملتقيات العامة و الساحة السياسية والاقتصادية المفتوحة :: حوار الثغور ومنبر السياسة والاقتصاد والفتن الخاصة (عمران بيت المقدس خراب يثرب)!
صفحة 1 من اصل 1
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى